Histoire et développement du synode et sa réalité idéologique

Un peu long mais très complet ; nous n'avons pas trouvé mieux !

Copié de Life site news.

ven. 21 janvier 2022 - 13 h 19 HNE

( Catholic Family News ) – Le soi-disant Synode sur la synodalité – officiellement, la 16e Assemblée générale ordinaire du Synode des évêques, dont le thème est « Pour une Église synodale : Communion, participation et mission » (oct. 2021 –oct. 2023) - ouvert à Rome le week-end du 9 au 10 octobre 2021 et dans les diocèses du monde entier le dimanche suivant.

Contrairement aux synodes précédents , dont chacun a été consacré soit à un sujet doctrinal/pastoral spécifique [1] , soit à la situation de l'Église dans une région particulière du monde, [2] l'objectif du synode actuel est beaucoup plus large et porte sur la nature même de l'Église (objet de l' ecclésiologie , branche particulière de la théologie) au point de chercher à changer fondamentalement et définitivement l'Église (ou du moins la compréhension traditionnelle de sa constitution divine) et son fonctionnement. [3]

Comme nous le verrons, le but fondamental de ce "voyage synodal" semble être une nouvelle mise à jour ( aggiornamento ) de l'Église selon "l'ecclésiologie de Vatican II", une phrase trouvée dans un document du Vatican de 2018 qui est essentielle pour comprendre le synode actuel (plus à ce sujet plus tard).

Ouverture du Synode

Lors de son allocution lors du « Moment de réflexion » d'ouverture (9 octobre 2021), le pape François a clairement indiqué cet objectif fondamental de changement (nous soulignons) :

« Si nous voulons parler d'une Église synodale, nous ne pouvons pas nous contenter des seules apparences ; nous avons besoin de contenus, de moyens et de structures qui puissent faciliter le dialogue et l'interaction au sein du Peuple de Dieu, en particulier entre prêtres et laïcs. Cela nécessite de changer certaines visions trop verticales, déformées et partielles de l'Église, du ministère sacerdotal, du rôle des laïcs, des responsabilités ecclésiales, des rôles de gouvernance, etc. [4]

Il a souligné comment cette « expérience synodale » de deux ans présente une opportunité pour le Corps mystique du Christ « de devenir une Église à l'écoute », ainsi qu'« une Église de proximité , qui non seulement en paroles, mais par sa présence même, tisse une plus grande des liens d'amitié avec la société et le monde. Une Église qui ne se tient pas à l'écart de la vie, mais qui se plonge dans les problèmes et les besoins d'aujourd'hui, pansant les blessures et guérissant les cœurs brisés avec le baume de Dieu. [5]

Il est même allé jusqu'à citer le P. Yves Congar (1904-1995), peritus (expert théologique) dominicain progressiste à Vatican II et co-fondateur de la revue hétérodoxe Concilium , [6] qui « a dit un jour : 'Il n'est pas nécessaire de créer une autre Église, mais de créer une Église différente' ( Vraie et Fausse Réforme dans l'Église ). [sept]

Et parmi les « problèmes et les besoins » auxquels cette « Église différente » doit répondre se trouvent l'environnementalisme et la fraternité humaine , qui impliquent tous deux le dialogue interreligieux et le danger associé d'indifférentisme religieux - une hérésie condamnée à plusieurs reprises avant Vatican II. [8]

Environnementalisme et fraternité humaine : éléments constitutifs du synode actuel

Dans la première section du Document préparatoire (DP) du Synode , « L'appel à cheminer ensemble », nous lisons ce qui suit :

« Le cheminement synodal se déroule dans un contexte historique marqué par des changements d'époque dans la société et par une transition cruciale dans la vie de l'Église, qui ne peut être ignorée : il est dans les replis de la complexité de ce contexte, dans ses tensions et ses contradictions, que nous sommes appelés à « scruter les signes des temps et à les interpréter à la lumière de l'Évangile » (GS, n° 4). (PD, n. 4)

Après avoir cité un vers célèbre de Gaudium et Spes (Constitution pastorale de Vatican II sur l'Église dans le monde moderne) [9] et sans jamais définir la « transition cruciale dans la vie de l'Église », le document poursuit :

"Une tragédie mondiale telle que la pandémie de COVID-19" a momentanément ravivé le sentiment que nous sommes une communauté mondiale, tous dans le même bateau, où les problèmes d'une personne sont les problèmes de tous. Une fois de plus nous avons réalisé que personne n'est sauvé seul ; nous ne pouvons être sauvés qu'ensemble » (FT, n° 32). Dans le même temps, la pandémie a également fait exploser les inégalités et iniquités déjà existantes : l'humanité semble de plus en plus secouée par des processus de massification et de fragmentation ; la condition tragique à laquelle sont confrontés les migrants dans toutes les régions du monde montre à quel point les barrières qui séparent l'unique famille humaine sont encore hautes et fortes. Les encycliques Laudato si' et Fratelli Tutti documenter la profondeur des failles qui traversent l'humanité, et nous pouvons nous référer à ces analyses pour commencer à écouter le cri des pauvres et de la terre et reconnaître les graines d'espérance et d'avenir que l'Esprit continue à semer même à notre époque : « Le Créateur ne nous abandonne pas ; il n'abandonne jamais son projet d'amour ni ne se repent de nous avoir créés. L'humanité a encore la capacité de travailler ensemble à la construction de notre maison commune » (LS, n° 13). (DP, n° 5)

Nous voyons ici la centralité de l'environnementalisme (le thème de Laudato Si ) et de la fraternité humaine (le thème de Fratelli Tutti ) pour le présent synode, le tout dans le contexte de "la pandémie de COVID-19".

Comme le rapportait Religion News Service à l'époque, « le principal problème mondial qui ne cessait de remonter à la surface était la crise climatique et son impact à long terme. Le sujet a été abordé par un certain nombre d'orateurs de tous horizons idéologiques et religieux.

Parmi ces orateurs figurait le cardinal Peter Turkson , alors préfet du Dicastère pour la promotion du développement humain intégral. [10] Et Mgr Christoph Pierre, actuel nonce apostolique aux États-Unis, a envoyé le message suivant (daté du 24 septembre 2021) au cardinal Blase Cupich, archevêque de Chicago (lieu du siège du parlement), au nom du pape François :

« Sa Sainteté le pape François envoie ses salutations cordiales à tous les participants à la réunion du Parlement des religions du monde qui se tiendra virtuellement [en raison du COVID-19] les 17 et 18 octobre. Il espère que cette expérience de dialogue fraternel attirera l'attention sur l'aspiration universelle de l'esprit humain à la paix et sur l'impératif moral d'agir avec compassion pour répondre aux besoins de nos frères et sœurs de la grande famille humaine. Avec des prières pour que la réunion contribue à une société mondiale plus juste et plus humaine, respectueuse de la dignité inviolable de chaque personne et « enracinée dans les valeurs de paix, de compréhension mutuelle et de coexistence harmonieuse » (Document sur la fraternité humaine pour la paix mondiale et le vivre ensemble [février 4, 2019]), Sa Sainteté invoque sur les participants les bénédictions divines de la sagesse, de la joie et de la paix.

Comme nous le verrons, le dialogue interreligieux et l'œcuménisme (dialogue entre chrétiens), parce qu'ils font partie intégrante de « l'ecclésiologie de Vatican II », sont également des parties constitutives de la synodalité.

Qu'est-ce que la Synodalité ?

Si vous vous trouvez mystifié par le terme « synodalité », vous n'êtes pas seul. Lors de son homélie pour la messe d'ouverture du synode dans l'archidiocèse de New York (17 octobre 2021), le cardinal Timothy Dolan a demandé franchement aux personnes présentes à la cathédrale Saint Patrick (NYC) :

"Maintenant, demandez-vous, qu'est-ce que la synodalité, dont saint François- [erreur] le pape François parle si souvent ? Je ne sais pas si je comprends tout à fait, tout le monde. Et il se trouve que le Saint-Père est également honnête en admettant qu'il n'a pas non plus la pleine compréhension, ce qui, je suppose, est la raison pour laquelle il nous a convoqués à cette entreprise. Il veut en quelque sorte que nous le rejoignions dans la prière, l'écoute et le discernement, nous examinant personnellement et l'Église en commun, pour voir, eh bien, pour voir si nous sommes sur le chemin que Jésus a tracé pour Son Épouse bien-aimée, Son Corps Mystique le Église."

En revenant au Document Préparatoire (DP) du Synode, nous lisons qu'en convoquant le Synode sur la Synodalité « le Pape François invite toute l'Église à réfléchir sur un thème décisif pour sa vie et sa mission : « C'est précisément ce chemin de la synodalité que Dieu attend de l'Église du troisième millénaire » (PD, n. 1). Le vade- mecum (manuel) officiel du synode répète cette citation ("C'est précisément ce chemin de la synodalité..."), tirée d'un discours pivot de 2015 prononcé par François , et déclare en outre (soulignement ajouté) :

« Dans la foulée du renouveau de l'Église proposé par le Concile Vatican II , ce cheminement commun est à la fois un don et une tâche. En réfléchissant ensemble sur le chemin parcouru jusqu'ici, les divers membres de l'Église pourront apprendre des expériences et des perspectives des uns et des autres, guidés par l'Esprit Saint ( PD , 1). Éclairés par la Parole de Dieu et unis dans la prière, nous pourrons discerner les processus pour rechercher la volonté de Dieu et suivre les voies auxquelles Dieu nous appelle - vers une communion plus profonde, une participation plus complète et une plus grande ouverture à l'accomplissement de notre mission dans le monde .” ( Vade- mecum , 1.2)

Concernant la nature de la synodalité, le vade- mecum poursuit :

« Avant tout, la synodalité désigne le style particulier qui qualifie la vie et la mission de l'Église, exprimant sa nature de Peuple de Dieu cheminant ensemble et se rassemblant, convoqué par le Seigneur Jésus dans la puissance de l'Esprit Saint pour annoncer la Gospel. [11] …

Le cœur de l'expérience synodale est l'écoute de Dieu en s'écoutant les uns les autres, inspirés par la Parole de Dieu. Nous nous écoutons afin de mieux entendre la voix du Saint-Esprit parler dans notre monde aujourd'hui. ( Vade- mecum , 1.2, 4.1)

Cependant, la description la plus révélatrice de la synodalité se trouve sans doute dans le document du Vatican de 2018 mentionné au début de cet article - un document qui cite le discours de François de 2015 environ onze fois et commence par citer la ligne la plus (in) célèbre de ce discours. : « C'est précisément ce chemin de synodalité que Dieu attend de l'Église du troisième millénaire.

« La synodalité dans la vie et la mission de l'Église »

« Synodalité dans la vie et la mission de l'Église » (ci-après SLMC) a été produit par la Commission théologique internationale (ITC) de Rome et approuvé pour publication par le cardinal Luis Ladaria, SJ, préfet de la Congrégation pour la doctrine de la foi et président de droit de l'ITC, "après avoir reçu une réponse favorable du pape François". On y lit :

« Bien que la synodalité ne se retrouve pas explicitement comme terme ou comme concept dans l'enseignement de Vatican II, il est juste de dire que la synodalité est au cœur du travail de renouveau que le Concile a encouragé . [Soulignement ajouté]

L'ecclésiologie du Peuple de Dieu met l'accent sur la dignité et la mission communes de tous les baptisés, dans l'exercice de la variété et de la richesse ordonnée de leurs charismes, de leurs vocations et de leurs ministères. …

Dans ce contexte ecclésiologique, la synodalité est le modus vivendi et operandi spécifique de l'Église, Peuple de Dieu, qui révèle et donne corps à son être de communion lorsque tous ses membres cheminent ensemble, se réunissent en assemblée et participent activement à son œuvre évangélisatrice. mission." (SLMC, n° 6)

Bien qu'aucune citation ne soit fournie, l'expression « ecclésiologie du peuple de Dieu » est clairement une référence à Lumen Gentium (LG), la Constitution dogmatique de Vatican II sur l'Église, dont le deuxième chapitre est intitulé « Sur le peuple de Dieu. ”

Alors que l'art. 14 LG est consacré à la discussion des « fidèles catholiques », art. 15 et 16 décrivent le nouvel enseignement selon lequel la Sainte Mère l'Église est en quelque sorte « liée » à toutes sortes de non-catholiques (art. 15), ces derniers étant « liés de diverses manières au peuple de Dieu » (art. 16) : non -Chrétiens catholiques, juifs, musulmans, "ceux qui dans les ombres et les images cherchent le Dieu inconnu", et même "ceux qui, sans blâme de leur part, ne sont pas encore arrivés à une connaissance explicite de Dieu" ("sans blâme", malgré l'enseignement contraire de Romains 1:18-20 et de la Constitution Dogmatique Dei Filius de Vatican I sur la Foi Catholique, Ch. 2, art. 1).

Et plus loin, sous le titre « Un nouveau seuil dans le sillage de Vatican II », SLMC poursuit en expliquant la continuité entre le Concile, la synodalité et le Pape François :

« Les fruits du renouveau promis par Vatican II dans sa promotion de la communion ecclésiale, de la collégialité épiscopale et de la pensée et de l'action « synodales » ont été riches et précieux. Il reste cependant encore un long chemin à parcourir dans la direction tracée par le Conseil  [nous soulignons]. …

D'où le nouveau seuil que le Pape François nous invite à franchir. Dans le sillage de Vatican II, à la suite de ses prédécesseurs, il insiste sur le fait que la synodalité décrit la forme de l'Église qui émerge de l'Évangile de Jésus, qui est appelée à s'incarner aujourd'hui dans l'histoire, dans la fidélité créatrice [?] à la Tradition .

Conformément à l'enseignement de  Lumen Gentium,  le pape François remarque notamment que la synodalité « nous offre le cadre le plus approprié pour comprendre le ministère hiérarchique lui-même » [discours de 2015] et que, sur la base de la doctrine du  sensus fidei fidelium  [sens de la foi des fidèles], tous les membres de l'Église sont des agents d'évangélisation. …

Par ailleurs,  la synodalité est au cœur de l'engagement œcuménique des chrétiens  [c'est nous qui soulignons] : parce qu'elle représente une invitation à cheminer ensemble sur le chemin de la pleine communion et parce que, lorsqu'elle est bien comprise, elle offre une manière de comprendre et de vivre la Église où les différences légitimes trouvent place dans la logique d'un échange réciproque de dons à la lumière de la vérité. (SLMC, nos 8-9)

Si la synodalité est fondée sur "l'ecclésiologie de Vatican II" (SLMC, nn. 42, 71) - un enseignement certes nouveau (cf. SLMC, n. 5) qui prétend que pratiquement toute l'humanité, indépendamment de l'appartenance religieuse (ou de l'absence celui-ci), est liée à l'Église catholique à des degrés divers - et si "la synodalité est au cœur de l'engagement œcuménique des chrétiens" (SLMC, n. 9), alors nous commençons à comprendre pourquoi la littérature officielle du Synode sur la synodalité comprend des déclarations tels que les suivants (nous soulignons) :

« Les diocèses sont appelés à garder à l'esprit que les principaux sujets de cette expérience synodale sont tous les baptisés. Une attention particulière doit être portée à l'implication des personnes qui risquent d'être exclues : femmes, handicapés, réfugiés, migrants, personnes âgées, personnes vivant dans la pauvreté,  catholiques qui pratiquent rarement ou jamais leur foi , etc. …

Ensemble, tous les baptisés sont l'objet du  sensus fidelium , la voix vivante du Peuple de Dieu. En même temps, pour participer pleinement à l'acte de discernement, il est important que les baptisés entendent la voix d'autres personnes dans leur contexte local, y compris des  personnes qui ont abandonné la pratique de la foi, des personnes d'autres traditions religieuses , personnes sans croyance religieuse , [rappel  Lumen Gentium, discuté ci-dessus] etc. Car comme le Concile [Vatican II] le déclare : « Les joies et les espérances, les peines et les angoisses des hommes de ce temps, surtout ceux qui sont pauvres ou affligés de quelque manière que ce soit, ce sont les joies et les espoirs, les chagrins et les angoisses des disciples du Christ. En effet, rien de véritablement humain ne manque de faire écho dans leur cœur » ( GS , 1).

Pour cette raison, alors que tous les baptisés sont spécifiquement appelés à participer au Procès synodal,  personne - quelle que soit son appartenance religieuse - ne doit être exclu  du partage de son point de vue et de ses expériences [encore une fois, rappelons  Lumen Gentium ], dans la mesure où il veut aider l'Église dans son cheminement synodal de recherche du bien et du vrai ». ( Vade- mecum , 2.1)

Le problème avec une grande partie de ce qui précède est qu'il est diamétralement opposé à l'ecclésiologie catholique traditionnelle, qui ne voit aucune valeur à consulter ceux qui sont en dehors de l'Église afin d'améliorer l'état des choses au sein de l'Église. Voici, par exemple, ce que le Catéchisme romain (alias Catéchisme du Concile de Trente) déclare concernant la condition des "églises" non catholiques (et encore moins des corps non chrétiens !) Contrairement à la seule véritable Église :

« Et tout comme cette seule Église [catholique] ne peut se tromper de foi ou de morale, puisqu'elle est guidée par le Saint-Esprit ; ainsi, au contraire, toutes les autres sociétés s'arrogeant le nom d' église , doivent nécessairement, parce que guidées par l'esprit du diable, sombrer dans les erreurs les plus pernicieuses, tant doctrinales que morales. [12]

Il n'est pas non plus utile de consulter « des catholiques qui pratiquent rarement ou jamais leur foi », puisqu'ils ne vivent pas la vie surnaturelle de grâce de l'Église et sont donc comme « des membres morts [qui] restent parfois attachés à un corps vivant », pour citer le Catéchisme romain une fois de plus. [13]

Une plus grande importance pour les laïcs

Comme nous l'avons vu, plusieurs composantes intégrantes sont impliquées dans le synode actuel, notamment l'environnementalisme, la fraternité humaine, le dialogue interreligieux et l'œcuménisme. A ces composantes s'ajoute celle d' une mise en valeur accrue des laïcs , une initiative qui vise apparemment à bouleverser la structure hiérarchique divinement constituée de l'Église.

Sur ce point, SLMC observe (n. 57) : « Reprenant la perspective ecclésiologique de Vatican II, le Pape François esquisse l'image d'une Église synodale comme 'une pyramide inversée' [discours de 2015] qui comprend le Peuple de Dieu et le Collège des Évêques, dont l'un des membres, le Successeur de Pierre, a un ministère spécifique d'unité. Ici, le sommet est en dessous de la base.

Traditionnellement, les laïcs ont occupé la large base de la pyramide ecclésiastique, avec des prêtres, des évêques et finalement le pape au-dessus d'eux - non pas pour que le clergé puisse tyranniquement piétiner les laïcs, mais d'une manière analogue aux enfants étant sous l'autorité, la direction, et la protection de leurs parents. Pour citer le Catéchisme de Baltimore, l'Église est « la congrégation de tous les baptisés unis dans la même vraie foi, le même sacrifice et les mêmes sacrements, sous l'autorité du Souverain Pontife et des évêques en communion avec lui » (je souligne. ). [14]

Dans la nouvelle Église synodale, cependant, la structure traditionnelle est inacceptable et doit être « annulée », comme l'indique clairement la SLMC :

« La conversion pastorale pour la mise en œuvre de la synodalité signifie que certains paradigmes souvent encore présents dans la culture ecclésiastique doivent être renversés, car ils expriment une compréhension de l'Église qui n'a pas été renouvelée par l'ecclésiologie de communion. Celles-ci comprennent : la concentration de la responsabilité de la mission dans le ministère des pasteurs ; appréciation insuffisante de la vie consacrée et des dons charismatiques ; faisant rarement appel à la contribution spécifique et qualifiée des fidèles laïcs, y compris les femmes, dans leurs domaines de compétence ». (n° 105)

Ainsi, nous pouvons nous attendre à voir une poussée pour plus de responsabilisation des laïcs (pour emprunter un mot à la mode séculier) à tous les niveaux et dans tous les domaines de l'Église tout au long de ce « voyage synodal ».

"Dix noyaux thématiques": l'ADN du Synode révélé

En conclusion, passons brièvement en revue les soi-disant « dix noyaux thématiques » énumérés à la fin du Document préparatoire (PD) du Synode, qui sont répétés dans le Vade- mecum (Manuel) et destinés à être utilisés comme moyens pour mener la « consultation du Peuple de Dieu » (PD, 26) pendant la « phase diocésaine » du processus synodal de deux ans ( Vademecum , 3.1). Tout comme le noyau d'une cellule est l'endroit où son matériel génétique est stocké, ces « noyaux thématiques » révèlent la relation héréditaire entre Vatican II, la synodalité et plusieurs traits familiers du pontificat de François.

Les dix thèmes sont : (1) Les compagnons de route, (2) Écouter, (3) Prendre la parole, (4) Célébrer, (5) Co-responsable dans la mission, (6) Dialogue dans l'Église et la société, (7) Avec les autres confessions chrétiennes, (8) autorité et participation, (9) discerner et décider, et (10) nous former à la synodalité.

Chaque catégorie comprend des questions de discussion, que le vade- mecum envisage de mener via "des groupes de discussion en ligne modérés, des activités en ligne autoguidées, des groupes de discussion, des appels téléphoniques et diverses formes de communication sociale, ainsi que des questionnaires sur papier et en ligne". Voici quelques exemples de questions trouvées dans les dix catégories (PD, n. 30):

« Quand nous disons : 'notre Église', qui en fait partie ? (Voir la citation du Catéchisme de Baltimore ci-dessus pour la bonne réponse.)
« Comment les laïcs, en particulier les jeunes et les femmes, sont-ils écoutés ?
« Comment favoriser la participation active de tous les fidèles à la liturgie et à l'exercice de la fonction sanctifiante ? (Un thème principal du Sacrosanctum Concilium de Vatican II .)
« Quelle place est donnée à l'exercice des ministères de lecteur et d'acolyte ? [15] (Deux des ordres mineurs , que Paul VI a décidé de modifier après le Concile.)
« Quelles expériences de dialogue et d'engagement partagé avons-nous avec des croyants d'autres religions et avec des non-croyants ? (Thèmes principaux de Nostra Aetate de Vatican II .)
« Quelles relations avons-nous avec les frères et sœurs des autres confessions chrétiennes ? (Thème principal de Unitatis Redintegratio de Vatican II .)
« Comment sont promus les ministères laïcs et la prise de responsabilité par les fidèles ?
« Quels outils nous aident à lire la dynamique de la culture dans laquelle nous sommes immergés et leur impact sur notre style d'Église ?

Conclusion

Sur la base des preuves examinées tout au long de cet article, le Synode sur la synodalité est clairement destiné à être une extension du Concile Vatican II - une impulsion majeure pour mettre en œuvre plus pleinement la problématique "ecclésiologie de Vatican II" dans toute l'Église universelle. Prions pour que le vrai sensus fidei , si souvent prôné par le pape François et d'autres partisans de la synodalité, s'éveille dans l'âme de nombreux catholiques, les amenant à faire entendre leur voix pour défendre la Tradition et s'opposer aux "nouveautés profanes". (1 Tim. 6:20). Comme l'explique l'historien catholique Roberto de Mattei dans son livre Apologia for Tradition :

« … le sensus fidei peut amener les fidèles, dans des cas exceptionnels, à refuser leur assentiment à certains documents ecclésiastiques et même à adopter, à l'égard des autorités suprêmes, une position de résistance ou de désobéissance apparente. La désobéissance n'est qu'apparente, car dans ces cas de résistance légitime s'applique le principe selon lequel nous devons obéir à Dieu plutôt qu'aux hommes (Actes 5:29). …

…

Une attitude de résistance face à un enseignement des autorités ecclésiastiques qui comporte un danger pour la foi, doit être comprise non pas comme une «désobéissance» mais, au contraire, comme une loyauté et une union plus profonde avec l'Église et la Tradition. [16]

Les références

[1] Par exemple, « L'évangélisation dans le monde moderne » (1974), « La catéchèse à notre époque » (1977), « La famille chrétienne » (1980), « La vocation et la mission des fidèles laïcs dans l'Église et dans la monde » (1987), « La formation des prêtres dans les circonstances actuelles » (1990), « La vie consacrée et son rôle dans l'Église et dans le monde » (1994), « L'Eucharistie : source et sommet de la Vie et mission de l'Église » (2005), « La Parole de Dieu dans la vie et la mission de l'Église » (2008).

[2] Par exemple, Synode particulier pour les Pays-Bas (1980), Première Assemblée spéciale pour l'Europe (1991), Première Assemblée spéciale pour l'Afrique (1994), Assemblée spéciale pour l'Amérique (1997), Assemblée spéciale pour l'Asie (1998), Assemblée spéciale pour l'Océanie (1998), Assemblée spéciale pour le Moyen-Orient (2010).

[3] Certes, dans une large mesure, ce changement ecclésiologique a déjà eu lieu via le Concile Vatican II (1962-1965) — en particulier dans le document Lumen Gentium (21 novembre 1964) et sa distinction inédite entre « l'unique Église du Christ » et « l'Église catholique », la première « subsistant » dans la seconde (art. 8) — et l'établissement d'« un Conseil permanent des évêques pour l'Église universelle » par le pape Paul VI ( Apostolica Sollicitudo , 15 septembre 1965). ) vers la fin du Conseil. L'actuel Synode sur la synodalité pousse simplement certaines nouveautés conciliaires à l'extrême.

[4] Cela rappelle le « rêve » de François, articulé dans Evangelii Gaudium (24 nov. 2013), « d'une 'option missionnaire', c'est-à-dire d'un élan missionnaire capable de tout transformer, pour que les coutumes de l'Église, les façons de faire, les temps et les horaires, le langage et les structures peuvent être convenablement canalisés pour l'évangélisation du monde d'aujourd'hui plutôt que pour sa propre conservation » (n. 27). Ce « rêve » comprend « une véritable autorité doctrinale » pour les « conférences épiscopales » ( ibid. , n. 32).

[5] Tout cela est fondé sur la conviction que l'Église n'a jamais vraiment écouté et s'est historiquement tenue «à l'écart de la vie», ignorant les «problèmes et besoins» contemporains, ce qui est manifestement faux. Quant à tisser « de plus grands liens d'amitié avec la société et le monde », on se rappelle les paroles suivantes de l'Écriture : « Quiconque veut donc être ami de ce monde devient ennemi de Dieu » (Jc 4, 4).

[6] Selon son site Internet , « Concilium a été fondé en 1965 par certains des principaux théologiens de l'époque : Anton van den Boogaard, Paul Brand, Yves Congar OP, Hans Küng, Johann Baptist Metz, Karl Rahner SJ et Edward Schillebeeckx. Concilium existe pour promouvoir la discussion théologique dans l'esprit de Vatican II, dont il est issu. C'est une revue catholique au sens le plus large : fermement enracinée dans l'héritage catholique mais aussi ouverte aux autres traditions chrétiennes et aux religions du monde.

[7] Cela rappelle ce qu'écrivait Mgr Carlo Maria Viganò dans sa première grande intervention sur le Concile (9 juin 2020), à savoir « qu'à partir de Vatican II, une église parallèle a été construite, superposée et diamétralement opposée à la vraie L'Église du Christ. Cette église parallèle a progressivement obscurci l'institution divine fondée par Notre-Seigneur pour la remplacer par une entité factice, correspondant à la religion universelle souhaitée qui a d'abord été théorisée par la maçonnerie.

[8] Voir, par exemple, Grégoire XVI, Encyclique Mirari Vos (1832) ; Pie IX, Syllabus des erreurs (1864) ; Pie XI, Encyclique Mortalium Animos (1928).

[9] Écrivant en 1987, le cardinal Joseph Ratzinger (le futur pape Benoît XVI), qui a servi comme peritus (expert théologique) pour le cardinal Josef Frings de Cologne (1887-1978) pendant le Concile, a déclaré que Gaudium et Spes ( Constitution pastorale sur l'Église dans le monde moderne) et Dignitatis Humanae (Déclaration sur la liberté religieuse) constituent ensemble « un contre-syllabus [faisant référence au Syllabus des erreurs de Pie IX ] et, en tant que tel, représente, de la part de l'Église, une tentative de une réconciliation officielle avec la nouvelle ère inaugurée en 1789 » (Ratzinger, Principles of Catholic Theology [San Francisco : Ignatius Press, 1987], p. 382).

[x] Le mandat de cinq ans du prélat africain de 73 ans en tant que préfet devait expirer fin 2021 . Au lieu de renouveler la nomination du cardinal Turkson, le pape François a choisi de nommer le cardinal Michael Czerny, SJ pour diriger le dicastère par intérim (à compter du 1er janvier 2022) "en attendant la nomination d'un nouveau directeur", selon le Holy See Press Communiqué du Bureau sur le sujet.

[11] Il s'agit d'une citation directe de « La synodalité dans la vie et la mission de l'Église » (n. 70a), mais curieusement aucune citation n'est fournie dans le Vademecum .

[12] Catéchisme romain (éd. St. Charles Borromée), Partie I : Le Credo, Art. IX (Rockford : TAN Books and Publishers, Inc., 1982), p. 107.

[13] Idem. , p. 100.

[14] The New Saint Joseph Baltimore Catechism, n° 2 (New York : Catholic Book Publishing Corp., 1969), q. 136 (p. 72). Cette définition est conforme à celle de saint Robert Bellarmin, qui définissait l'Église comme « le corps des hommes de la même profession chrétienne et des mêmes sacrements réunis en communion… sous la domination des pasteurs légitimes et spécialement de l'unique Vicaire du Christ sur terre, le Pontife romain » ( On the Church [trans. Ryan Grant], Vol. I, Livre III [Post Falls : Mediatrix Press, 2017], p. 237).

[15] Selon le Motu Proprio Spiritus Domini de François (10 janvier 2021), les femmes sont désormais autorisées à être officiellement instituées comme lectrices et acolytes par les évêques locaux, contrairement à toute la tradition liturgique de l'Église.

[16] Roberto de Mattei, Apologia for Tradition: A Defence of Tradition Grounded in the Historical Context of the Faith (Kansas City: Angelus Press, 2019), p. 95.

Réimprimé avec la permission de Catholic Family News

31/01/2022

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