( LifeSiteNews ) — Les nouveaux statuts imposés à « l'Académie pontificale de théologie » au début du mois appellent à une « théologie sous une forme synodale ». Cette nouvelle théologie , comme LifeSiteNews l’a déjà rapporté, est incompatible avec la compréhension catholique de la théologie en tant qu’étude des vérités révélées par Dieu. 

La « forme synodale » de la théologie ne se tourne plus vers le magistère infaillible de l’Église catholique comme source et guide faisant autorité, mais plutôt vers « la capacité d’écouter, de dialoguer, de discerner et d’intégrer la multiplicité et la variété des instances et des apports ».   

La lettre introduisant les statuts appelait à une « 'révolution culturelle courageuse' (Lettre encyclique  Laudato si ', 114) qui l'engage avant tout à être une théologie fondamentalement contextuelle, capable de lire et d'interpréter l'Évangile dans les conditions où des hommes et des femmes vivent quotidiennement, dans des environnements géographiques, sociaux et culturels différents.  

En d’autres termes, l’objectif de la théologie est de passer de Dieu et de sa révélation à l’expérience humaine sous toutes ses formes variées. 

En effet, les premiers mots de la lettre déclarent : 

 La promotion de la théologie dans le futur ne peut se limiter à proposer à nouveau de manière abstraite des formules et des schémas du passé.

Or cela est directement contraire au but même de l'autorité enseignante de l'Église catholique, qui est précisément de reproposer à chaque nouvelle génération l'unique révélation divine immuable qui a été confiée aux apôtres. 

Les ennemis de l’Église ont longtemps travaillé à briser la science théologique afin de saper la transmission sûre du dépôt de la foi, comme le pape saint Pie X l’a noté dans son encyclique Pascendi de 1907 sur l’hérésie du modernisme :

Ils n’ont pour la philosophie et la théologie scolastiques que ridicule et mépris. Que ce soit l'ignorance ou la peur, ou les deux, qui leur inspire cette conduite, il est certain que la passion de la nouveauté s'unit toujours en eux à la haine de la scolastique, et il n'y a pas de signe plus sûr qu'un homme est en route vers le modernisme. que lorsqu'il commence à montrer son aversion pour ce système. Les modernistes et leurs admirateurs devraient se souvenir de la proposition condamnée par Pie IX : « La méthode et les principes qui ont servi aux docteurs de la scolastique lorsqu'ils traitaient de théologie ne correspondent plus aux exigences de notre temps ni aux progrès de la science.

Encore une fois, dans sa lettre encyclique Humani Generis de 1950 , le pape Pie XII mettait en garde contre cette tendance : 

[T]o négliger, ou rejeter, ou dévaloriser tant et si grandes ressources qui ont été conçues, exprimées et perfectionnées si souvent par le travail séculaire d'hommes dotés d'aucun talent ni sainteté communs, travaillant sous la surveillance vigilante du saint magistère et avec la lumière et la direction du Saint-Esprit pour énoncer toujours plus précisément les vérités de la foi, afin que ces choses puissent être remplacées par des notions conjecturales et par des principes informes et instables d'un nouveau la philosophie, les principes qui, comme les fleurs des champs, existent aujourd'hui et meurent demain ; c'est une imprudence suprême et quelque chose qui ferait du dogme lui-même un roseau secoué par le vent.

Et il prévoyait que :

[C]es partisans de la nouveauté passent facilement du mépris de la théologie scolastique à la négligence et même au mépris de l'autorité enseignante de l'Église elle-même.

La « forme synodale » de la théologie est la continuation d’un effort vieux d’un siècle pour éliminer les dogmes de la foi de l’esprit de ceux qui veulent être fidèles au Christ. L’objectif est de les remplacer par une nouvelle religion basée sur l’expérience humaine. Comme Pie X l’a dit à propos des premiers modernistes : 

Si vous demandez sur quel fondement repose cette affirmation du croyant, ils répondent : Dans l’  expérience de l’individu .

La théologie n'est pas « synodale », elle est « positive » ou « scolastique »

La véritable compréhension de la théologie comme « la science de Dieu et des réalités divines » a été expliquée dans un article précédent.  

Cette science prend comme données fondamentales les vérités proposées à notre croyance par le magistère de l'Église catholique ou, lorsque l'Église n'a pas encore pris de décision sur une question, il appartient à la théologie de rechercher ce qui est vrai en étudiant les sources. de la révélation, à savoir l'Écriture et la Tradition. L’Église a développé de nombreuses manières différentes d’étudier le dépôt de la foi, afin de le comprendre plus en profondeur. 

Au XVIe siècle, comme aujourd’hui, des formes déformées de théologie se sont répandues dans l’Église, séparant des peuples et des nations entières de son corps mystique. Les protestants du XVIe siècle, tout comme les modernistes de notre époque, réservaient une haine particulière à la méthode scientifique de la théologie scolastique catholique. 

En pleine contre-réforme, saint Ignace de Loyola, dans ses Exercices spirituels , a établi dix-huit règles pour avoir les vrais sentiments de l'Église. La onzième règle se lit comme suit :  

Valoriser les apprentissages positifs et scolaires. Parce que, comme il est plus propre aux docteurs positifs, comme saint Jérôme, saint Augustin et saint Grégoire, etc., d'émouvoir le cœur à aimer et à servir Dieu notre Seigneur en toutes choses ; il est donc plus propre aux scolastiques, comme saint Thomas, saint Bonaventure, et au Maître des Sentences, etc., de définir ou d'expliquer pour notre temps les choses nécessaires au salut éternel ; et pour combattre et mieux expliquer toutes les erreurs et tous les sophismes. 

La théologie positive et la théologie scolastique sont les deux ailes de la théologie catholique, par lesquelles l'intellect s'élève jusqu'à la contemplation des choses divines. 

Le théologien Monseigneur Gérard Van Noort décrit ainsi la théologie positive : 

La théologie positive démontre avec précision l'existence des diverses vérités de la foi en rassemblant et en organisant les différents énoncés de l'Écriture Sainte et les documents de la Tradition. Sa tâche est de montrer que telle ou telle vérité est réellement contenue dans la révélation. La théologie positive tire donc son nom du fait que sa méthode même la conduit à se préoccuper presque exclusivement de la démonstration valable de l'existence réelle de telle ou telle vérité révélée.

Par la théologie positive, la vérité révélée est exposée aux fidèles catholiques et défendue contre les assauts de l'hérésie. La théologie positive a prospéré au cours des premiers siècles de l’Église, lorsque l’Église était engagée dans une activité missionnaire intensive et en même temps s’opposait à la montée constante des hérésies. Cette forme de théologie a également pris une importance renouvelée pendant la Contre-Réforme lorsqu'elle a été nécessaire pour défendre la vérité catholique contre les erreurs protestantes. 

Des exemples de grands théologiens qui ont pratiqué la théologie positive sont des Pères de l’Église comme saint Augustin, saint Athanase, saint Basile et saint Ambroise. Saint Robert Bellarmin est un excellent représentant des théologiens ultérieurs qui ont utilisé une méthode positive, qu'il a intégrée à la théologie scolastique des siècles suivants. 

Aujourd’hui, la théologie positive est généralement divisée en : 

• La théologie biblique si elle fonde principalement son argumentation sur l'Écriture Sainte 
• Théologie patristique si elle fonde ses arguments principalement sur les Pères de l'Église 
• Théologie des croyances si elle fonde ses arguments principalement sur les credos, conciles et autres documents officiels de l'Église 
• Théologie polémique lorsque son objectif est de défendre la doctrine catholique contre les attaques.

La théologie scolastique a pris son essor au Haut Moyen Âge, lorsque la société européenne était presque entièrement chrétienne, et que l'hérésie était généralement un problème moins urgent (même si les hérésies existaient bien sûr). Dans cet environnement, les théologiens ont pu se concentrer davantage sur l’examen des doctrines de la foi et des liens entre elles.  

Comme l’explique Van Noort, cette méthode de théologie fait un grand usage de la science philosophique aux fins suivantes : 

1. Offrir une compréhension plus profonde et plus complète de la signification des dogmes religieux ; 
2. Harmoniser les dogmes avec les principes de la raison naturelle ; 
3. Illustrer les dogmes par des analogies tirées du monde qui nous entoure ; 
4. Faire ressortir les liens d'union existant entre les divers dogmes et entre les dogmes eux-mêmes et les vérités naturelles ;
5. Déduire diverses conclusions des dogmes ;
6. Organiser toute la doctrine sacrée en un seul système harmonieux.

Il résume ainsi la fin de la théologie scolastique : « En résumé, elle cherche à faire émerger une certaine compréhension de la vérité révélée de Dieu, en recherchant, dans la mesure où la fragilité de l'intelligence humaine le permet, ce qu'est précisément une chose donnée et pourquoi elle est donc."

Comme indiqué ci-dessus, la théologie scolastique fait un grand usage de la science philosophique pour l’aider dans son travail de systématisation et d’approfondissement de notre compréhension de la doctrine révélée. Le philosophe dont les écrits ont eu la plus grande influence sur son développement est Aristote (384-322 av. J.-C.). 

Saint Anselme de Cantorbéry (vers 1033-1109) est souvent considéré comme le premier des théologiens scolastiques. Le plus grand de tous est saint Thomas d’Aquin (vers 1224-74). La théologie scolastique connut son apogée du XIIe au XVIe siècle. La théologie scolastique a prospéré à nouveau à la fin du XIXe et au début du XXe siècle grâce au leadership du pape Léon XIII, notamment à la suite de sa lettre encyclique de 1879 Aeterni Patris .   

Après Vatican II, la pratique de la théologie scolastique a été en grande partie éteinte dans les institutions autrefois catholiques, mais de nombreux ouvrages produits dans la première moitié du XXe siècle restent aujourd'hui très accessibles aux lecteurs. 

La théologie positive et la théologie scolastique sont complémentaires. Le théologien Michaele Nicolau l’exprime magnifiquement lorsqu’il écrit : 

On dit que la théologie positive est la foi qui recherche l’intellect ; c'est-à-dire que la raison cherche ce que contiennent les sources de la révélation et de la foi. Mais la théologie scolastique est appelée la foi cherchant la compréhension ; c'est ce que recherchait avidement saint Augustin : « J'ai voulu voir avec mon intellect ce que je croyais », et saint Anselme : « Je ne cherche pas, Seigneur, à pénétrer Votre Majesté, car en aucune façon je ne compare mon intellect mais je désire d'une manière ou d'une autre comprendre ta vérité, à laquelle mon cœur croit et aime. Car je ne cherche pas à comprendre pour croire, mais je crois pour comprendre.

Ce que tous deux ont en commun, c’est qu’ils sont orientés vers le Dieu qui révèle à l’Église catholique sa vérité immuable. Et par conséquent, ils sont l’antidote à la fausse « forme synodale » de théologie par laquelle les successeurs des modernistes originaux cherchent à détourner le cœur de l’homme de la vérité de Dieu. 

Pourtant, les grandes œuvres de théologie s’offrent à nous aujourd’hui, avec quelque chose pour tous les niveaux de compréhension et d’éducation. Revenons-y et trouvons la nourriture de nos âmes dans l'unique dépôt immuable de la foi.