L'article suivant a été présenté à  Rorate Caeli  par José Antonio Ureta, co-fondateur de la  Fundación Roma  (Chili) et consultant du projet pro-vie et pro-famille  Acción Familia . Chercheur à la  Société Française pour la Défense de la Tradition, Famille et Propriété (Paris) , il est l'auteur de  « Le changement de paradigme du pape François : continuité ou rupture dans la mission de l'Église ?  (Spring Grove, Pennsylvanie, 2018). Nous le publions dans l'intérêt d'une discussion ouverte sur des questions de grande importance dans l'Église.

par José A. Ureta

Dans les cercles traditionnels américains, il devient à la mode de blâmer "l'ultramontanisme" pour les maux qui affectent le catholicisme aujourd'hui. Le pape François est censé pouvoir imposer un agenda révolutionnaire à l'Église en raison des actions des ultramontains lors du Concile Vatican I. Les détracteurs de ces derniers admettent avoir transformé l'enseignement traditionnel de l'Église sur l'infaillibilité en dogme de compétence papale et universelle, mais ils continuent de prétendre, à tort, que les ultramontains ont corrompu l'obéissance des fidèles au pape par déférence, ayant enveloppé sa personne d'une aura de vénérabilité exagérée. Cette évolution aurait conduit à la centralisation et à l'abus de pouvoir qui en a résulté dans l'Église. Pour éviter la "papolâtrie" attisée par les ultramontains,[1]

Cette accusation est apparue récemment dans un article de Stuart Chessman intitulé "L'ultramontanisme : sa vie et sa mort". Selon l'auteur, un certain "esprit de Vatican I" a conduit à interpréter les définitions dogmatiques de ce Concile bien au-delà des limites imposées par le texte. Cela aurait inauguré un "régime d'ultra-montagne" dans lequel "toute l'autorité en matière de foi, d'organisation et de liturgie était centralisée au Vatican" et "l'obéissance à l'autorité ecclésiastique était élevée à une position centrale dans la foi catholique" avec une diminution correspondante de l'autorité épiscopale. Un évêque du courant minoritaire anti-infaillibiliste a ironiquement commenté : « Je suis entré  (à Vatican I)  comme évêque et j'en suis sorti comme sacristain.

Le Traité du Latran et la création de l'Etat du Vatican, ainsi que les nouvelles technologies de communication, auraient accru l'importance de cet élément « ultramontain » dans la vie de l'Église. Tout cela avait des avantages - "une grande uniformité de croyance et de pratique était atteinte" - mais aussi de sérieux inconvénients, tout d'abord la bureaucratisation de l'Église et sa conséquence inévitable : des évêques gestionnaires médiocres qui ont cessé d'être des "guides spirituels" capables de convertir le monde. Cette "stratégie défensive", "visant l'unité du bloc, le contrôle centralisé et la subordination absolue aux supérieurs", a abouti à "un renouveau du catholicisme progressiste".

Selon le récit de M. Chessman, "l'ultramontanisme" s'est plus tard allié aux "forces progressistes internes" qui se sont matérialisées à Vatican II. Il va jusqu'à affirmer que : « La gestion du Concile et sa mise en œuvre ultérieure ont été véritablement le plus grand triomphe de l'ultramontanisme ». Les changements révolutionnaires imposés par Paul VI rencontrèrent peu de résistance parce que "les coutumes et les traditions de l'Église avaient probablement perdu leur emprise sur une grande partie du monde catholique à cause de la compréhension ultramontaine de l'obéissance à l'autorité et du respect des règles juridiques comme source de leur légitimité". . "

En raison de la croissance du courant progressiste - poursuit le récit - les ultramontains n'ont pas pu consolider l'autorité du Pontife romain au lendemain de Vatican II et notamment après le rejet de l'encyclique  Humanae Vitae . Cependant, Jean-Paul II s'est lancé dans un "renouveau néo-ultramontain" qui a mis l'accent sur l'infaillibilité papale et a transformé le pape en une "sorte d'avocat spirituel du monde". En interne, cependant, et en particulier sous Benoît XVI, "le Vatican a de plus en plus fonctionné comme un simple centre administratif", poussant encore plus loin la bureaucratisation de l'Église et la transformant en un "cloaque de carriérisme, d'incompétence et de corruption financière".

L'élection du pape François aurait impliqué "un retour à l'agenda progressiste des années 1960 accompagné d'un renouveau radical de l'autoritarisme ultramontain". Utilisant "le langage et les techniques de l'ultramontanisme", le pape argentin "place l'unité de l'Église et l'inviolabilité du Concile comme des valeurs absolues" pour faire taire et opprimer les traditionalistes. Dès lors, "vraiment le régime de François peut être qualifié d'ultramontanisme totalitaire !".

Bref, pour de tels critiques traditionalistes, tous les maux dont souffre maintenant l'Église proviennent des ultramontains, dont la grande erreur a été d'avoir tenté « d'atteindre des buts spirituels par l'application de techniques d'organisation ». Paradoxalement, l'ultramontanisme finirait par atteindre le contraire de ce qui avait été proposé : « Un ensemble de politiques qui auraient dû assurer la doctrine de l'Église des ennemis internes et préserver son indépendance du contrôle séculier a au contraire facilité la plus grande crise de foi de l'histoire de l'Église. ainsi que sa soumission la plus abjecte au "pouvoir temporel" - non pas celui des monarques comme par le passé, mais celui des médias, des banques, des ONG, des universités et, de plus en plus, des gouvernements "démocratiques" (dont la Chine !)".

De ce qui précède, on pourrait presque dire que le "mystérieux processus d'auto-démolition" de l'Église dû à l'infiltration de la "fumée de Satan", dont parlait Paul VI, est né, s'est développé et a atteint son apogée grâce à l'ultramontanisme , la nouvelle synthèse de tous les maux ! Quelle pourrait être la sortie de cette crise ? L'auteur dit que « la sortie de l'impasse ultramontaine/progressiste » nécessite un traditionalisme anti-ultramontain car il ne repose pas « sur l'autorité du clergé » mais « sur l'engagement individuel des laïcs » à la « plénitude de la foi catholique ». tradition", respectant la "liberté de conscience de l'individu croyant".

La construction intellectuelle de M. Chessman souffre de deux défauts. Premièrement, il attribue l'origine de la crise actuelle de la Foi à des facteurs purement naturels - la manière dont le pouvoir papal est structuré et exercé. La vérité est qu'elle découle d'une crise morale et religieuse qui s'est aggravée dans tout l'Occident depuis la Renaissance et le protestantisme, comme l'a analysé avec acuité le professeur Plinio Corrêa de Oliveira dans Révolution et contre-révolution .[2] . Deuxièmement, M. Chessman n'est pas historique.

Dans des articles récents, j'ai brièvement traité de l'erreur qui existe en attribuant au courant ultramontain et à un soi-disant "esprit de Vatican I" l'expansion de l'autorité magistrale et disciplinaire du pape au-delà des limites établies par la constitution dogmatique  Pastor Aeternus .

Dans le premier article [3]  , j'ai montré comment  le plus grand représentant de l'ultramontanisme, le cardinal Louis-Edouard Pie, avait une conception parfaitement équilibrée et non absolutiste de la monarchie pontificale  et était un grand partisan des conciles provinciaux et pléniers . Dans le deuxième article  [4]  , j'ai montré que le Pape Léon XIII - Orthodoxe en doctrine mais libéral en politique - était celui qui a commencé à exiger que les laïcs catholiques adhèrent inconditionnellement à son "Ralliement", soutenant le régime républicain et maçonnique de France. Ceux qui applaudirent à l'imposition de l'obéissance inconditionnelle en matière politique furent les représentants du courant libéral qui s'étaient opposés aux définitions dogmatiques de Vatican I. L'un de ces prélats libéraux, le cardinal Lavigerie, alla jusqu'à affirmer : « La seule règle de salut et la vie dans l'Église, c'est être avec le pape, avec le pape vivant. Qui qu'il soit".  J'ai montré aussi que les représentants de l'ultramontanisme étaient ceux qui résistaient à cette extension abusive de l'autorité et de l'obéissance papales au-delà des limites définies. Ils étaient si conscients de ces limites que, toujours au XIXe siècle, l'un d'eux souleva la question de la possibilité théologique d'un pape hérétique.

Saint Pie X était un pape ultramontain et un grand admirateur du Cardinal Pie. Les écrits du prélat français l'ont inspiré à choisir  « d'établir omnia in Christo» Comme devise de son pontificat. Bien sûr, Pie X a exigé l'obéissance totale en matière de Foi et a été ferme dans la dénonciation et la répression de l'hérésie. Il excommunia les dirigeants modernistes et imposa le serment anti-moderniste. Cependant, il n'a pas abusé de l'autorité papale ni tenté d'imposer une pensée uniforme dans les matières sur lesquelles les catholiques ont le droit de se forger une opinion personnelle. Il a même excusé les frères Scotton, propriétaires d'un journal anti-moderniste, pour leur zèle à s'opposer au cardinal Ferrari, archevêque de Milan, affirmant qu'ils avaient utilisé un langage excessif car « pour se défendre, ils utilisent les mêmes armes avec lesquelles ils étaient frapper." [5]

Sous les applaudissements du courant libéral, les papes non ultramontains ont par la suite demandé aux fidèles d'obéir à leur agenda de stricte pacification avec les pouvoirs politiques révolutionnaires. Cela a commencé avec Benoît XV. Dans sa première encyclique ( Ad Beatissimi Apostolorum ), il fait taire ceux qui défendent l'adhésion sans réserve aux enseignements de l'Église et leur application dans la société, les qualifiant de « fondamentalistes ». Il l'a fait "pour apaiser les dissensions et les luttes de toute nature entre catholiques et empêcher que de nouvelles surgissent, afin que tous soient unis dans la pensée et l'action".

A cette fin, chacun devait s'aligner sur le Saint-Siège :

«Chaque fois que l'autorité légitime a donné un ordre clair, personne ne transgresse cet ordre, car il ne se trouve pas qu'il soit déplacé; mais que chacun soumette son opinion à l'autorité de celui qui est son supérieur, et lui obéisse en conscience. Encore une fois, aucun individu privé, que ce soit dans les livres ou dans la presse ou dans les discours publics, ne prend sur lui la position d'un enseignant faisant autorité dans l'Église. Chacun sait à qui Dieu a été confié l'autorité enseignante de l'Église : il a donc parfaitement le droit de parler comme il lui plaît et quand il l'entend. Le devoir des autres est de l'écouter avec révérence quand il parle et d'exécuter ce qu'il dit »[6].

Des opinions divergentes étaient autorisées dans des matières autres que la foi et la morale, comme l'action politique laïque catholique ou l'approche journalistique à adopter envers le modernisme, tant que le pape n'avait pas donné sa propre ligne : "En ce qui concerne les choses sur lesquelles - depuis le Voir n'a pas prononcé son propre jugement - il est possible, sans préjudice de la foi et de la discipline, de discuter du pour et du contre, il est certainement permis à chacun d'exprimer son opinion et de la soutenir. " [7]  Une application pratique de cette restriction au débat était de soumettre le journal appartenant aux frères Scotton au contrôle strict de l'évêque de Vicence, renversant leur liberté d'opinion que saint Pie X avait garantie  [8] .

Le successeur de Benoît XV, Pie XI - qui appartenait au même courant non ultramontain - ira jusqu'à excommunier les abonnés du journal monarchique Action Française en raison des opinions agnostiques de son rédacteur en chef Charles Maurras [9]. (Ce serait comme si le pape François excommuniait les lecteurs de Breitbart ou de Fox News pour avoir soutenu les politiques anti-immigration.) Il a même ôté le chapeau de cardinal au jésuite Louis Billot, l'un des plus grands théologiens du XXe siècle, pour s'être opposé à cette disposition [10].

[...]

Celui qui a mis en garde contre le danger d'une « exploitation » du Magistère n'était pas un libéral anti-ultramontain mais une figure de proue de  l'École romaine  (le fief de ce qui restait d'ultramontanisme dans le monde académique). Dans un article publié dans  L'Osservatore Romano  du 10 février 1942, Mgr. Pietro Parente dénonce « l'étrange identification de la Tradition (source de la Révélation) avec le Magistère vivant de l'Église (gardien et interprète de la Parole divine) » [11]. Si Tradition et Magistère sont la même chose, alors la Tradition cesse d'être le dépôt immuable de la Foi et varie selon l'enseignement du pape régnant.

Tout cela montre que rendre l'ultramontanisme responsable de l'erreur d'identifier la Tradition au Magistère vivant et de vouloir imposer une pensée uniforme dans les questions non dogmatiques est historiquement déplacé. C'est le courant libéral-progressiste qui l'a fait. Ceux qui se prétendaient les héritiers de l'ultramontanisme ont longtemps résisté aux tentatives durant cette période de les forcer à accepter la politique libérale de main tendue vers le monde du pape.

Le centralisme et l'autoritarisme désormais attribués à l'ultramontanisme n'étaient pas un fruit de Vatican I ou de son soi-disant « esprit », mais le fruit du libéralisme infiltré dans l'Église. Comme l'explique Plinio Corrêa de Oliveira :  « Le libéralisme ne s'intéresse pas à la liberté pour le bien. Il ne s'intéresse qu'à la liberté pour le mal. Lorsqu'il est au pouvoir, il limite la liberté pour de bon aussi facilement et autant que possible, même avec joie. Mais à bien des égards, il protège, favorise et promeut la liberté du mal " [12]. De même que les libéraux dénonçaient « la Bastille » avant la Révolution française, mais imposaient la Terreur une fois au pouvoir, les catholiques libéraux et modernistes dénonçaient le prétendu autoritarisme des bienheureux Pie IX et de saint Pie X. Cependant, dès qu'ils occupèrent les postes les plus élevés de la Église, ont imposé une obéissance stricte à leur programme d'embrasser le monde même dans les affaires strictement politiques qui ne concernaient pas les questions de Foi et de Morale.

Une autre inexactitude historique de M. Chessman est la prétendue alliance entre l'ultramontanisme et le progressisme à Vatican II. Giuseppe Angelo Roncalli n'était pas un ultramontain mais, dans sa jeunesse, un sympathisant du modernisme. Ouvrant l'assemblée conciliaire, Jean XXIII écorche les "prophètes de malheur", se référant précisément aux ultramontains. Tous les historiens de ce concile pensent qu'il y a eu affrontement entre les minorités progressistes et conservatrices, la première parvenant peu à peu à rallier à elle l'immense majorité modérée. La poignée de prélats à l'esprit ultra-montagnard, réunis dans le  Coetus Internationalis Patrum, ce sont eux qui ont le plus œuvré pour faire figurer dans les textes conciliaires des vérités traditionnelles opposées aux innovations modernistes. Le bienheureux Pie IX a dû se retourner dans sa tombe alors que Vatican II approuvait l'introduction d'une « double » autorité suprême dans l'Église, implicite dans la théorie de la collégialité. Comment affirmer que « la gestion du Concile et sa mise en œuvre ultérieure ont été véritablement le plus grand triomphe de l'ultramontanisme » ?

Il ne fait aucun doute que le pontificat de Jean-Paul II a été une première tentative pour donner aux nouveautés conciliaires une interprétation modérée dans le sens de ce qui a été défini plus tard comme « l'herméneutique de la continuité ». Ses partisans ont défendu cette position modérée en faisant principalement appel à l'image médiatique de célébrité du pontife romain (le père Chad Ripperger l'a qualifié de « magistère » [13]). Cependant, cela n'a aucun sens de qualifier cette offensive modérée de "relance ultramontaine". Jean-Paul II est l'auteur de  Ut Unum Sint. Cette encyclique entendait « trouver une forme d'exercice de la primauté qui, sans renoncer en rien à l'essentiel de sa mission, ouvre à une situation nouvelle » tentant de répondre « à l'aspiration œcuménique de la plupart des communautés chrétiennes » [14 ]. Cette aspiration était exactement à l'opposé de ce que les ultramontains avaient réalisé au concile Vatican I : le dogme de la primauté de juridiction du pape - que les communautés chrétiennes hérétiques et schismatiques rejettent.

Comme mentionné précédemment, une des erreurs de l'article de M. Chessman est d'attribuer l'origine de la crise actuelle de la Foi à un facteur purement naturel : l'exercice bureaucratique et centralisé de l'autorité papale. La centralisation croissante du pouvoir papal entre les mains de papes non ultramontains et même anti-ultramontains (Léon XIII, Benoît XV, Pie XI et les papes conciliaires) n'est pas la raison pour laquelle la crise de la Foi s'est aggravée à la fin du XIXe siècle . siècle et tout au long du XXe siècle. La crise a résulté et a été aggravée par la pénétration des miasmes libéraux pourris du monde dans l'Église catholique. La mentalité de la modernité est née de la révolution anti-chrétienne et a commencé à dominer la vie culturelle, intellectuelle et politique de l'Occident à partir de la Renaissance. L'Église a été poussée à s'adapter au nouveau monde émergent, surtout à partir du XIXe siècle. « Il ne s'agit pas de choisir entre les principes de 1789 et les dogmes de la religion catholique », s'écrie le duc Albert de Broglie, l'un des chefs du bloc catholique libéral, « mais d'épurer les principes par des dogmes et de les rendre à la fois marcher côte à côte. Il ne s'agit pas de s'affronter en duel, mais de faire la paix."[15] .

Cette infiltration d'erreurs révolutionnaires dans l'Église a atteint son paroxysme avec le modernisme, qui professe que les dogmes de la Foi doivent s'adapter à l'évolution de l'expérience religieuse de l'humanité et que le culte doit évoluer selon les us et coutumes de chaque époque. Pie IX et Pie X ont émis des condamnations explicites contre toute tentative de réconcilier l'Église avec les erreurs modernes. Ils exhortaient les catholiques à affronter courageusement ce que saint Pie X appelait « la synthèse de toutes les hérésies ». Cette opposition en fit des modèles de papauté ultramontaine. Cependant, leurs successeurs étaient moins énergiques et même conciliants. Avec Jean XXIII et l'ouverture du Concile Vatican II,

Comme les modernistes du XXe siècle, le pape François cherche ouvertement à adapter l'Église aux "changements anthropologiques et culturels". Selon lui, l'impulsion divine présente dans le progrès de l'humanité justifie les changements d'aujourd'hui. Il attribue ces impulsions et la nouvelle dynamique de l'action humaine à l'action divine : « Dieu se manifeste dans la révélation historique, dans l'histoire. … Dieu est dans l'histoire, dans  les processus » [16] , affirme-t-il . Eugenio Scalfari, le fondateur agnostique de La Repubblica, avait raison lorsqu'il intitulait son article sur  Laudato Si' : « François Pape Prophète qui rencontre la Modernité  [17] ». Les applaudissements des dirigeants modernes pour les déclarations et les initiatives du pape actuel confirment cette évaluation.

Le pape actuel et certains de ses prédécesseurs ont abusé de l'autorité papale pour faire avancer le programme moderniste de réconciliation de l'Église avec le monde révolutionnaire. Cela n'en fait pas des papes ultramontains. Les prélats carriéristes qui dirigeaient leurs diocèses comme des fonctionnaires publics médiocres ignorant l'infiltration d'erreurs modernistes parmi les fidèles - erreurs avec lesquelles ils sympathisent - n'étaient pas non plus ultramontains. Les clercs et les fidèles qui ont épousé les erreurs modernistes ne l'ont pas fait par une fausse conception de l'obéissance, mais parce qu'ils étaient imprégnés de l'esprit libéral et révolutionnaire du monde.

[...]

Blâmer l'ultramontanisme pour la crise actuelle de l'Église et ignorer le rôle pivot du modernisme dans sa gestation et en voie de paroxysme, c'est comme reprocher à un barrage de ne pas pouvoir résister à une inondation, tout en lavant les eaux bouillonnantes et furieux qu'elles la bouleversent. .

[...]

Paradoxalement, un article dénonçant le « totalitarisme ultra-montagnard » apparaît pour la première fois sur le blog d'une société créée en l'honneur de saint Hugues de Cluny. Il fut le grand conseiller des papes San Leone IX, Nicola II et surtout du grand San Gregorio VII. Ce dernier, son frère clunisien, porte à son apogée l'autorité pontificale. Il rétablit la discipline interne de l'Église avec la réforme grégorienne. Quant à l'investiture des évêques et des abbés, il affirma victorieusement la suprématie papale sur l'autorité civile. Saint Hugues était avec saint Grégoire VII lors du célèbre épisode de Canossa, que les historiens révolutionnaires considèrent comme le point de départ de l'ultramontanisme.

Les petites attitudes diplomatiques du légat de saint Léon IX exaspérèrent les Grecs et favorisèrent le schisme d'Orient. Les modes de vie scandaleux des papes de la Renaissance exaspèrent les Allemands et favorisent l'hérésie de Luther. Aujourd'hui, les enseignements manifestement erronés et les actions a-pastorales du pape François ne doivent pas susciter de colère émotionnelle chez ses victimes. Alors que les catholiques peuvent légitimement entretenir des réserves doctrinales et résister à un occupant imprévisible du trône de Pierre, ils ne doivent jamais succomber à la tentation d'avoir des réserves sur la papauté elle-même. Ceux-ci sont toujours illégitimes. Imitons les monarchistes français de la Restauration qui, malgré la politique libérale de Louis XVIII - qui favorisait les bonapartistes et les républicains et persécutaient les défenseurs du trône - criaient : « Vive le roi, quand même !

L'éclipse actuelle de la papauté est probablement la plus dramatique des deux mille ans d'histoire de l'Église. La crise nous oblige à accroître notre amour pour cette institution terrestre, la plus sainte de toutes. Jésus-Christ l'a établie comme la clé de voûte de son Église et l'a dotée du pouvoir des clés, le pouvoir le plus formidable et le plus sacré qui lie le ciel et la terre. ( par José A. Ureta )

REMARQUE 

[1]  Eric Sammons,  Repenser la papauté ,  Crisis Magazine , 28 septembre 2021.

[2]  Plinio Corrêa de Oliveira,  Révolution et contre-révolution , troisième édition. (Spring Grove, Penn.: La Société américaine pour la défense de la tradition, de la famille et de la propriété, 1993).

[3]  José Antonio Ureta,  Comprendre le véritable ultramontanisme ,  OnePeterFive , 12 octobre 2021.

[4]  José Antonio Ureta,  Léon XIII : Le premier pape libéral qui a outrepassé son autorité ,  OnePeterFive , 19 octobre 2021.

[5]  Romana beatificationis et canonizationis servi Dei Papae Pii X disquisitio circa quasdam obiectiones modum agendi servi Dei respicientes in modernismi debellationem, Typis poliglottis Vaticanis 1950 (édité par le cardinal Ferdinando Antonelli), 178, in Roberto de Mattei, « Modernism and anti-modernism à l'époque de Pie X », dans  Don Orione dans les années du modernisme,  60. 

[6]  Benoît XV, encyclique  Ad Beatissimi Apostolorum , 1er novembre 1914, n° 22. 

[7]  Idem, N°23.

[8]  Giovanni Vian,  Le modernisme sous le pontificat de Benoît XV, entre réhabilitation et condamnations .

[9]  Apprivoiser l'action — II Le décret ,  Rorate Caeli , 21 janvier 2012.

[10]  Voir Peter J. Bernardi, SJ,  Louis Cardinal Billot, SJ (1846-1931) : Thomiste, Anti-Moderniste, Intégraliste ,  Journal of Jesuit Studies , 8, 4 (2021) : 585-616.

[11]  Pietro Parente, supra. S. Congr. S. Officii Decretum 4 févr. 1942 — Annotationes,  Periodica de Re Morali, Canonica, Liturgica  31 (février 1942) : 187 [l'original a été publié sous le titre « Nouvelles tendances théologiques »,  L'Osservatore Romano , 9-10 février 1942].

[12]  Corrêa de Oliveira,  Révolution et contre-révolution , 52.

[13]  Chad Ripperger,  Points de vue opératifs ,  Ordre chrétien  (mars 2001).

[14]  Jean-Paul II, encyclique  Ut Unum Sint  (25 mai 1995), n°95.

[15]  Albert de Broglie,  Questions de religion et d'histoire , (Paris : Michel Lévy Frères, 1860), 2 : 199.

[16]  Antonio Spadaro, SJ,  Un grand cœur ouvert à Dieu : entretien avec le pape François ,  Amérique , 30 septembre 2013.

[17]  Eugenio Scalfari,  Francesco, pape prophète qui rencontre la modernité ,  La Repubblica , 1er juillet 2015.

Source :  Rorate Caeli , 20 janvier 2022.  Traduction par Tradition Family Property - Italie

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