Cet article a été initialement publié par PerMariam : Mater Dolorosa .

CITÉ DU VATICAN ( PerMariam ) — Le Vatican a dévoilé un document crucial sur la papauté, qui contient de nombreux appels à modifier fondamentalement la compréhension de la pratique de la primauté et de l'autorité papales afin de soutenir l'œcuménisme et la synodalité.

Intitulé « L'évêque de Rome. Primauté et synodalité dans les dialogues œcuméniques et dans les réponses à l'encyclique  Ut unum sint », le texte a été lancé lors d'une conférence de presse à Rome, le 13 juin.

Présenté comme « le premier document résumant l’ensemble du débat œcuménique sur le service de la primauté dans l’Église depuis le Concile Vatican II »,  le document  est le fruit de près de quatre années de « travail véritablement œcuménique et synodal ». Le texte présente les résultats d'un processus initié par le Dicastère pour la promotion de l'unité des chrétiens (DPCU) en 2020, qui a marqué le 25e anniversaire d'  Ut Unum Sint.

Le document, élaboré sous la direction du DPCU, a reçu la contribution de « théologiens orthodoxes et protestants », ainsi que de la Curie romaine et du Synode des évêques. En tant que tel, le texte est un « document d’étude » : il ne présente pas une nouvelle ligne à laquelle le Vatican est prêt à adhérer – du moins pas encore – mais donne une indication forte sur l’orientation future probable de la papauté qui pourrait bientôt émerger, en partie de le Synode sur la Synodalité.

Comme pour de nombreux éléments de l’Église catholique aujourd’hui, l’œcuménisme est au premier plan. Le dicastère a résumé qu'après Vatican II, la « dimension œcuménique » de la papauté « a été un aspect essentiel de ce ministère ».

Dans la préface du document de 150 pages, le cardinal Kurt Koch, préfet du DPCU, a noté que :

Nous espérons que cela favorisera non seulement la réception des dialogues sur ce sujet important [la papauté], mais stimulera également une recherche théologique plus approfondie et des suggestions pratiques, « ensemble, bien sûr », pour un exercice du ministère d'unité de l'évêque de Rome « ​​reconnu par tous » (UUS 95).

En effet, l’évêque de Rome semble présenter le modèle d’une nouvelle compréhension de la papauté et de la primauté papale au 21e siècle, une époque marquée par l’accent mis sur l’œcuménisme et la « synodalité ». Comme indiqué dans le document lui-même :

Les pages suivantes proposent une présentation schématique (1) des réponses à  Ut unum sint  et des documents des dialogues théologiques consacrés à la question de la primauté ; (2) les principales questions théologiques qui remettent traditionnellement en question la primauté papale, et quelques avancées significatives dans la réflexion œcuménique contemporaine ; (3) quelques perspectives pour un ministère d'unité dans une Église réunifiée ; et (4) des suggestions ou demandes pratiques adressées à l’Église catholique. Cette synthèse s'appuie à la fois sur les réponses à  Ut unum sint  et sur les résultats des dialogues officiels et officieux concernant le ministère de l'unité au niveau universel. Il utilise la terminologie adoptée par ces documents, avec ses avantages et ses limites.

Une maison balayée par le vent ? Primauté ou commissions ?

Les arguments et essais théologiques du document sont suivis d'un résumé accompagné de « suggestions ou demandes pratiques adressées à l'Église catholique » concernant l'exercice futur de la charge papale. Comme d'autres éléments de la vie ecclésiale actuelle, le texte présente une ressemblance particulière avec  la Maison balayée par le vent de Malachi Martin , dans laquelle les cardinaux mondialistes et maçonniques tentent de forcer le « pape slave » à démissionner en arguant que cela reviendrait à le faire. aider l’unité endommagée de l’Église et améliorer les relations entre les évêques (hétérodoxes) et le pape.

Bien qu'il ne vise pas à forcer le pape François à démissionner – puisqu'il a approuvé l'évêque de Rome et ordonné sa promulgation, le texte de la DCPU semble viser à changer la papauté en général, et non un pape en particulier. Les « principes pour l'exercice de la primauté au XXIe siècle » présentent un changement dans la compréhension de la papauté qui serait au service de l'œcuménisme et de la synodalité, souligne le texte.

La primauté papale, affirme le texte du DCPU, devrait être intimement liée à la synodalité – reflétant la vague de pensée actuelle qui déferle sur l'Église à l'instigation du pape François. « Un premier accord général est l'interdépendance mutuelle de la primauté et de la synodalité à chaque niveau de l'Église, et l'exigence qui en résulte pour un exercice synodal de la primauté », lit-on dans le texte de la DCPU.

Un autre point sur lequel s'accordent les nombreux organismes œcuméniques impliqués dans la rédaction du texte est que la papauté doit être comprise dans un nouveau sens en ouvrant la porte à la décentralisation du pouvoir. Dans cette optique, un appel est lancé pour que la synodalité soit réalisée en accordant plus de pouvoir aux niveaux « régionaux » de l’Église catholique et « une « décentralisation » continue inspirée par le modèle des anciennes Églises patriarcales ».

Ensuite, le texte présente ensuite les « suggestions pratiques » de tous les dialogues et organismes œcuméniques impliqués, avant d'ajouter quelques suggestions supplémentaires émanant en particulier de la DCPU.

Avant même que les « suggestions concrètes » soient présentées – donnant l'évaluation œcuménique du DCPU sur la manière d'accroître l'unité œcuménique et la synodalité par des changements dans la papauté – le sous-texte est remarquablement clair : à l'ère moderne « éclairée » dans laquelle l'Église existe désormais , et étant donné la compréhension de la « synodalité » qui est désormais endémique, la primauté papale devrait disparaître discrètement.

Premier changement : la primauté, une mode historique ?

La première sur la liste des « suggestions pratiques » du DCPU est un appel à une « réinterprétation » des enseignements de Vatican I – le concile qui a publié la constitution dogmatique Pastor Aeternus qui souligne la primauté et l'infaillibilité du pape, deux pierres d'achoppement œcuméniques. .  Le pasteur  Aeternus  lit :

Nous enseignons et déclarons que, selon le témoignage de l'Évangile, une primauté de juridiction sur toute l'Église de Dieu a été immédiatement et directement promise au bienheureux apôtre Pierre et lui a été conférée par le Christ Seigneur… Par conséquent, quiconque succède à la chaire de Pierre obtient par l'institution du Christ lui-même, la primauté de Pierre sur toute l'Église.

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Ces enseignements semblent être dans le collimateur de la DCPU via L'Évêque de Rome . Ils appellent à « une 'réception', une 'réinterprétation', une 'interprétation officielle', un 'commentaire actualisé' ou même une 'refonte' des enseignements de Vatican I. » Le document indique que certains des contributeurs à sa compilation ont soutenu que « les enseignements de Vatican I étaient profondément conditionnés par leur contexte historique, et suggèrent que l'Église catholique devrait rechercher de nouvelles expressions et un nouveau vocabulaire fidèles à l'intention originale mais intégrés dans une   ecclésiologie de communio ». et adapté au contexte culturel et œcuménique actuel.

« Profondément conditionné par le contexte historique » devrait être interprété comme « n’étant plus acceptable pour le monde courageux et moderne dans lequel nous vivons aujourd’hui ».

Deuxième changement : s'en tenir au diocèse de Rome pour « renouveler » la papauté

Poursuivant le thème de Windswept House , le DCPU présente sa deuxième suggestion sur la manière de modifier la papauté. Tout comme les cardinaux intrigants de Windswept House ont présenté une démission papale forcée comme une bonne chose pour l’unité ecclésiale, de même le DCPU présente également la suppression du pouvoir papal comme un moyen de « renouveler l’image de la papauté ».

La DCPU demande « une distinction plus claire entre les différentes responsabilités de l’évêque de Rome », ce qui, selon elle, aiderait son « ministère d’unité ». Cet appel inclut le désir de savoir comment « d'autres Églises occidentales pourraient se rapporter à l'évêque de Rome en tant que primat tout en ayant elles-mêmes une certaine autonomie » – sans doute traduit par « le Pape s'il vous plaît, se considérera-t-il simplement comme l'évêque d'un diocèse important, et permettra-t-il aux autres » des primates pour jouir d'un pouvoir équitable comme lui ?

En fait, le DCPU va jusqu’à avancer cet argument, éliminant ainsi la nécessité d’une interprétation habituelle de la linguistique de style vatican. "Un plus grand accent sur l'exercice du ministère du Pape dans son Église particulière, le diocèse de Rome, permettrait de mettre en valeur le ministère épiscopal qu'il partage avec ses frères évêques et de renouveler l'image de la papauté", recommande la DCPU.

Troisième changement : l'œcuménisme exige plus de synodalité, y compris pour la papauté

S’il n’était pas déjà clair que les deux mots d’ordre de l’Église moderne sont « œcuménisme » et « synodalité », le DCPU le dit clairement dans sa troisième suggestion sur la manière de réévaluer la papauté. La DCPU a écrit que les dialogues théologiques impliqués dans la rédaction du document avaient identifié combien « une synodalité croissante est nécessaire au sein de l'Église catholique », ce qui se traduirait par une augmentation de l'autorité des conférences épiscopales. Le texte dit :

En mettant l'accent sur la relation réciproque entre la formation synodale  ad intra  de l'Église catholique et la crédibilité de son engagement œcuménique  ad extra , ils ont identifié les domaines dans lesquels une synodalité croissante est requise au sein de l'Église catholique. Ils suggèrent en particulier d'approfondir la réflexion sur l'autorité des conférences épiscopales catholiques nationales et régionales, leurs relations avec le Synode des évêques et avec la Curie romaine.

Au niveau universel, ils soulignent la nécessité d'une meilleure implication de tout le Peuple de Dieu dans les processus synodaux. Dans un esprit « d'échange de dons », les procédures et institutions déjà existantes dans d'autres communions chrétiennes pourraient servir de source d'inspiration.

Quatrième changement : davantage de réunions œcuméniques 

Le pape François a continué à défendre la cause des réunions œcuméniques entre chefs religieux tout au long de sa papauté, en les liant de plus en plus à l'actuel Synode sur la synodalité. Ces rencontres semblent appelées à se poursuivre sous l'esprit de l'évêque de Rome , puisque la DCPU les souligne comme son quatrième changement recommandé.

"Une dernière proposition est la promotion de la 'fraternité conciliaire' à travers des réunions régulières entre les dirigeants de l'Église au niveau mondial afin de rendre visible et d'approfondir la communion qu'ils partagent déjà", peut-on lire dans le texte. "Dans le même esprit, de nombreux dialogues ont proposé différentes initiatives pour promouvoir la synodalité entre les Églises, notamment au niveau des évêques et des primats, à travers des consultations régulières et une action et un témoignage communs".

Les commentateurs expriment depuis longtemps leurs inquiétudes quant à l'effet de telles réunions œcuméniques (comme  la tenue de vêpres conjointes  catholiques et anglicanes  dans la basilique Saint-Paul hors les murs de Rome), car elles donnent l'impression que l'Église catholique et le Pape sont sur un pied d'égalité. avec toute la multitude de religions habituellement représentées lors de tels événements.

S'adressant à  ce correspondant à Rome l'année dernière , Mgr Athanasius Schneider a attesté que l'œcuménisme moderne « sape la vérité selon laquelle il n'y a qu'une seule Église de Dieu et c'est l'Église catholique, l'Église de Pierre, unie au Saint-Siège, la chaire de Pierre ». – les papes.

Alors que le Vatican promeut fortement les actions interreligieuses, Schneider a déclaré que « de tels gestes, ou réunions interreligieuses, sapent ces vérités et que ces actions doivent donc changer ».

Il a ajouté que les catholiques doivent veiller à ce que la charité soit toujours pratiquée avec les non-catholiques, mais ils doivent aussi informer les non-catholiques « qu'ils sont malheureusement dans une erreur objective et qu'ils sont appelés par Dieu à rejoindre la Sainte Mère l'Église qui est la Église catholique, qui est la volonté de Dieu.

Adieu à « l’Église universelle »

Parmi les objectifs spécifiques des propres recommandations directes du DCPU, qui concluent le texte, se trouve un argument particulièrement alambiqué contre la compréhension de l’Église catholique comme « universelle ». « Il semble particulièrement nécessaire de clarifier le sens de l'expression « Église universelle » », écrit le DCPU, employant une autre expression standard, « clarifier le sens », qui est plus correctement interprété comme « rejeter ».

La DCPU a déclaré que « depuis le XIX siècle, la catholicité de l’Église a souvent été comprise comme sa dimension mondiale, de manière « universaliste » ». Cette compréhension, Cdl. Le dicastère de Koch affirme : « ne tient pas suffisamment compte de la distinction entre l' Ecclesia universalis  (l'« Église universelle » au sens géographique) et l'  Ecclesia universa  (l'« Église entière », « l'Église entière »), cette dernière étant la expression plus traditionnelle dans le magistère catholique.

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En ayant « une notion purement géographique de la catholicité de l'Église », le DCPU écrit qu'il existe un risque de « donner lieu à une conception laïque d'une « primauté universelle » dans une « Église universelle », et par conséquent à une compréhension laïque de la catholicité de l'Église. l’extension et les contraintes d’une telle primauté.

Au lieu de cela, le DCPU a appelé à un changement dans la compréhension de l’Église universelle et du pouvoir nécessaire pour gouverner un tel corps universel. « La primauté romaine doit être comprise non pas tant comme un pouvoir universel dans une Église universelle ( Ecclesia universalis ), mais comme une autorité au service de la communion entre les Églises ( communio Ecclesiarum ), c'est-à-dire de toute l'Église ( Ecclesia universa ). » Autrement dit, une fois la langue supprimée, la papauté ne devrait pas chercher à exercer son autorité divine – l’autorité décrite dans Pastor Aeternus – et plutôt travailler à utiliser une pratique restreinte du pouvoir pour favoriser l’unité œcuménique.

Conclusion

Reliant toutes ses nombreuses pages, l'Évêque de Rome conclut en invitant à l'acceptation des suggestions et des recommandations formulées, afin de procéder à un renouvellement – ​​un renouvellement sans réserve – de « l'exercice du ministère de l'Évêque de Rome » et de poursuivre contribuer à l’unité œcuménique.

« En s'appuyant sur les principes et recommandations ci-dessus, qui sont le fruit d'une réflexion œcuménique commune, il sera peut-être possible pour l'Église catholique de renouveler l'exercice du ministère de l'Évêque de Rome et de proposer un modèle de communion basé sur « un service de un amour reconnu par toutes les personnes concernées » (UUS 95) », estime le texte.

Comme cela a déjà été  largement documenté , l’œcuménisme moderne a pour objectif la simple unité, et non l’unité comme le décrit l’enseignement traditionnel de l’Église. Que la papauté soit directement subordonnée à la forme moderne de l’œcuménisme semble être la prochaine étape d’un long processus de « marcher ensemble » œcuménique – ensemble, mais loin de la vérité.

Réimprimé avec la permission de PerMariam .