Note de l'éditeur : Ce texte de Mgr Marian Eleganti a été rédigé en allemand et traduit par LifeSiteNews avec la permission de l'évêque.

( LifeSiteNews ) — Le dernier document du Dicastère pour la doctrine de la foi s'intitule Dignitas infinita et attribue une « dignité infinie » aux êtres humains. Je préfère le terme « dignité inviolable ». Il faudrait plutôt réserver la catégorie « infini » à Dieu, car elle ne s’applique réellement qu’à Lui. Toutes les créatures sont « finies » ou « contingentes ». La « dignité infinie » pour les humains semble grandiose et quelque peu irrationnelle.

Dans le livre de la Genèse, la peine de mort est justifiée par le fait que l’homme est créé à l’image de Dieu. Selon le premier livre des Saintes Écritures, celui qui tue un être humain mérite la mort. Pourquoi? Parce qu’il a méconnu la dignité d’être l’image de Dieu chez le prochain et n’a pas respecté l’inviolabilité qui y est associée. En commettant un meurtre, il perd ( latae sententiae ) son propre droit à la vie. Il est puni de mort.

La peine de mort est ainsi justifiée ici par la dignité de l'homme comme image de Dieu, alors que dans le document du Dicastère pour la doctrine de la foi, elle est rejetée avec le même argument. C'est une contradiction. Le pape François et son protégé et nègre, le cardinal Fernández, s'éloignent de la tradition avec leur position et s'en prennent à de grands érudits catholiques qui ont pensé différemment à cet égard et ont justifié la doctrine traditionnelle de la guerre juste et de la peine de mort avec des critères basés sur justice d'une manière rationnelle liée à la théologie de la révélation.

 Le changement du pape au catéchisme sur la peine de mort est d'une ambiguïté pénible 

Leurs arguments doivent être pris en compte et de meilleurs doivent être proposés. Mais nous attendons en vain. Alors, comment la légitime défense de l'Ukraine peut-elle être justifiée si les actes de guerre ou les guerres ne peuvent en aucun cas être justifiés – pas même en cas de légitime défense (cf. la doctrine traditionnelle de la guerre juste) ? Il doit y avoir des critères objectifs et rationnels pour cela. L'enseignement traditionnel de l'Église les a fournis. Aujourd'hui, nous réécrivons simplement le catéchisme.

Je ne suis pas un partisan de la peine de mort, et l’expérience de savoir comment et par qui elle a été et est pratiquée dans le monde entier dans le passé et aujourd’hui donne des raisons de la remettre en question et de la rejeter sous cette forme. Cependant, quiconque la proscrit comme ultima ratio dans tous les cas remet en question la Parole de Dieu et, sur cette base, la tradition pédagogique de l'Église. Ils supposent qu’ils savent mieux aujourd’hui. Les doutes sont appropriés.

Pour rappel (CCC [ Le Catéchisme de l'Église catholique ] 1997/2003) :

2267 [sur la peine de mort] : À supposer que l'identité et la responsabilité du coupable soient pleinement déterminées, l'enseignement traditionnel de l'Église n'exclut pas le recours à la peine de mort, si c'est la seule manière possible de défendre efficacement les vies humaines contre la peine de mort. agresseur injuste.

Toutefois, si les moyens non létaux suffisent pour défendre et protéger la sécurité des personnes face à l'agresseur, l'autorité se limitera à ces moyens, car ils sont plus conformes aux conditions concrètes du bien commun et plus conformes à la dignité. de la personne humaine.

Aujourd'hui, en effet, grâce aux possibilités dont dispose l'État pour prévenir efficacement le crime, en rendant celui qui a commis un délit incapable de nuire — sans lui ôter définitivement la possibilité de se racheter — les cas dans lesquels le l’exécution du délinquant est une nécessité absolue « sont très rares, voire pratiquement inexistantes » ( Evangelium Vitae 56).

 Autoriser la peine de mort est une doctrine catholique et ne peut être renversée : deux professeurs catholiques

2309 [sur la guerre juste] : « Les conditions strictes de la légitime défense par la force militaire nécessitent un examen rigoureux. La gravité d’une telle décision la soumet à de rigoureuses conditions de légitimité morale. A la fois :

• le dommage infligé par l'agresseur à la nation ou à la communauté des nations doit être durable, grave et certain ;
• tous les autres moyens d’y mettre un terme doivent s’être révélés peu pratiques ou inefficaces ;
• il doit y avoir de sérieuses perspectives de succès ;
• l'usage des armes ne doit pas produire des maux et des désordres plus graves que le mal à éliminer. La puissance des moyens de destruction modernes pèse très lourdement dans l’évaluation de cette situation. »
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 L'évêque suisse Eleganti prévient que le « synodalisme » porte atteinte à la véritable nature de l'Église