( Aldo Maria Valli, Duc in Altum - 26 novembre 2020 ) Chers amis de Duc in altum , j'ai le plaisir de vous offrir une contribution du Père Serafino Maria Lanzetta qui relie la notion de «chrétiens anonymes» au centre de la réflexion de Karl Rahner à la dernière encyclique de François, Tous  Frères, dans laquelle, écrit Lanzetta, le Christ manque, le Fils de Dieu, qui fait de nous des enfants du Père et "il n'y a qu'un homme qui s'associe naturellement avec d'autres hommes sur la seule base des besoins sociaux ou d'un amour humain quelconque ". 

L'auteur a également consacré une catéchèse à ce thème que l'on peut entendre sur sa chaîne YouTube. Et, toujours sur le thème des Tous, Frères il a rédigé un éditorial pour le prochain numéro de Fides Catholica. 

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(Père Serafino Maria Lanzetta) Il existe une affinité non négligeable entre les soi-disant «chrétiens anonymes» de K. Rahner (1904-1984) et la dernière encyclique du pape François, Tous Frères . Mais aussi un dépassement considérable de la théorie théologique du jésuite allemand dans le discours de François sur la fraternité universelle. Voyons pourquoi à partir d'un point focal dans les deux qui est l'homme. Qui est-il?

"L'homme - selon K. Rahner - est l'événement de l'auto-communication absolue de Dieu". C'est l'une des expressions les plus originales du théologien allemand trouvées dans son  cours fondamental sur la foi (ou. 1974) et aussi l'un des plus problématiques. Une synthèse de sa vision de l'homme au centre de l'Apocalypse, non seulement comme celui qui reçoit, mais surtout comme moment nécessaire pour rejoindre Dieu avec le temps et l'histoire. Pour Rahner, il n'y a ni un Dieu qui ne se communique pas lui-même, ni un homme qui ne soit pas toujours l'auditeur, le lieu et l'événement de la Parole. Par conséquent, Dieu n'existerait pas sans l'homme et donc l'homme ne pourrait pas être en communion avec Dieu, c'est pourquoi Dieu est déjà dans chaque homme, qu'il le sache ou non, que le problème se pose ou non. Il est important qu'il soit lui-même, qu'il reste l'événement de Dieu dans le monde.

Que veut dire Rahner par «événement»? Que Dieu est présent dans l'homme comme un «terme de transcendance», ce dernier compris comme l'auto-transcendance de l'homme, c'est-à-dire la capacité de se dépasser et de s'ouvrir à la totalité de l'être et donc à Dieu. Cela signifie que nous nous connaissons Dieu comme nous nous connaissons nous-mêmes, dans l'expérience intime de la liberté de choix. Le terme (notre transcendance) et l'objet (l'être divin) coïncident. Par conséquent, la connaissance, l'ouverture de l'homme à Dieu et à Dieu lui-même sont fondamentalement la même chose.

Ce que Rahner a l'intention de surmonter, c'est une fausse notion théologique selon laquelle le don de Dieu de lui-même est soit un événement historique, soit une expérience transcendantale. Non, à son avis, le cadeau est les deux. L'Évangile historique nous pousse à répondre, tandis que notre réponse nous permet de transcender ce que nous étions auparavant. Dans notre expérience comprise comme réflexion sur soi, connaissance de soi et dépassement de soi, nous reconnaissons Dieu comme celui qui nous appelle, nous assiste et vient à notre rencontre.

On ne reconnaît plus Dieu dans sa révélation historique à travers  signa et verba (signes et paroles divins), comme l'exige une approche théologique saine du mystère. La révélation, au contraire, devient une auto-communication historique de Dieu à l'homme par la conscience que l'homme a de lui-même comme ouvert à la transcendance; ceci en vertu de l'approche transcendantale de la connaissance de Kant, avec son a-priori dans les douze catégories cognitives de la raison pure. Le thomisme rahnérien n'est évidemment pas celui de saint Thomas mais celui transcendantal du jésuite belge J. Marechal (1878-1944), qui a inspiré Rahner pour recoudre les a priori cognitifs de Kant et l'existentialisme de Heiddeger. L'homme est ouvert à l'être tout entier qui est alors ce qui se donne comme existant dans le monde, mais il le saisit a priori, avant même de connaître les choses individuelles. Cet être auquel l'homme est ouvert serait déjà Dieu,

L'homme est donc ouvert à la transcendance de manière transcendantale, c'est-à-dire de manière nécessaire et a priori en vertu de la primauté du sujet dans la connaissance. Cette ouverture à Dieu est rendue possible par le fait qu'elle est bien inhérente à la connaissance mais en même temps elle est aussi une grâce, ou plutôt, plus que grâce, c'est déjà la présence de Dieu dans l'homme.

Ce lien indissoluble entre la présence de Dieu en l'homme et l'ouverture de l'homme à Dieu est donné par le soi-disant «existentiel surnaturel»: une invention brillante de Rahner mais en fait un  tertium quid , un ajout superflu. Elle est existentielle parce qu'elle est offerte à tous: chaque personne est ordonnée à la communion avec Dieu, mais elle est aussi surnaturelle, car la communion avec Dieu serait impossible si Dieu ne nous avait déjà donné la capacité de l'atteindre. Même l'existentiel surnaturel est défini par Rahner comme le véritable être de la personne humaine ordonnée à la communion avec Dieu.L'homme peut protester contre cette auto-communication divine mais l'offre et le don sont pour tous et se produisent comme  existants .

Il est clair que le concept de puissance obéissante  de la nature, c'est-à-dire la capacité de la nature à obéir à Dieu lorsque la liberté de l'homme s'ouvre au don de la grâce en vertu de la grâce elle-même qui anime la liberté, saute clairement  . Et le concept de grâce comme participation à la nature divine saute également. Il n'y a pas de participation mais d'auto-communication. La distinction entre la nature et la grâce et entre la grâce suffisante et la grâce effective est ignorée. La grâce, c'est-à-dire Dieu dans l'homme, ne peut qu'être toujours efficace et donc le salut est déjà en chacun. L'homme est déjà en communion avec Dieu d'une manière irréfléchie ou athématique. S'il en est catégoriquement ainsi, c'est bien et plus saint certes, mais cela n'affecte pas le fait même de l'être. Cela ne signifie donc pas que chaque homme est déjà en communion avec Dieu.

De plus, l'auto-communication de Dieu n'est pas seulement un don gratuit et une grâce. Mais c'est aussi «une condition nécessaire qui rend possible l'acceptation du don». Avec le don de lui-même, Dieu ferait également de l'homme un participant au don de recevoir le don lui-même. Le don et le donateur sont la même personne, dit le théologien allemand. Ainsi, l'homme est en quelque sorte «obligé» par Dieu d'accepter librement le don de lui-même. Où est alors la liberté de refuser la grâce ou la liberté de choisir une mauvaise action? En fait, pour Rahner, l'homme qui choisit de manière transcendantale est toujours tourné vers Dieu et fait donc du bien; de façon catégorique, il pourrait plutôt s'en éloigner et choisir quelque chose d'inférieur, qui sera néanmoins un bien «pré-moral». L'homme en vertu d'une "liberté fondamentale" ou d'une "option fondamentale", Le  péché de facto n'existe plus et ne devrait plus être attribué à des actions morales individuelles. Le vrai péché est l'option contre Dieu, ce qui serait de toute façon impossible en vertu de l'ouverture transcendantale-existentielle à Lui.S'ils sont tous anonymes saints et tous chrétiens, que deviendra le péché? Elle sera qualifiée de mauvais choix ou simplement de réminiscence du passé, mais pas d'offense ( aversio ) envers Dieu.

Réfléchissons à nouveau et regardons ce discours dans une perspective. Si l'homme lui-même est le moyen nécessaire de l'autocommunication de Dieu, ne pourrait-il pas arriver qu'un jour il oublie Dieu, qu'il se communique lui-même et ne devienne au contraire qu'une auto-communication de lui-même à lui-même? Autrement dit, si vous êtes fatigué de Dieu ou d'être seul en fonction de l'auto-communication de Dieu, vous commencez à ne vous intéresser qu'à vous-même ou au monde catholique vous commencez même à justifier l'athéisme comme une option possible parce qu'il est humain? Rahner pourrait être pris au sérieux au point de dépasser la capacité transcendantale de l'homme à s'ouvrir à Dieu, aboutissant à une simple ouverture de l'homme à l'homme. Le risque, cependant, est que l'homme se contente d'être le frère de tout le monde même sans le savoir ou sans l'être. Et ainsi nous arrivons à nos jours.

Il y a sans doute une continuité mais aussi une discontinuité entre Rahner et  Fratelli tutti . La continuité consiste dans le fait que l'homme est au centre et que Dieu est un postulat de la connaissance de l'homme; il est donné comme la fin de la transcendance de la connaissance humaine. C'est-à-dire un Dieu en vue de l'homme et non l'homme en vue de Dieu, c'est le cœur du tournant anthropologique de Rahner et de l'Église d'aujourd'hui.

La discontinuité consiste plutôt dans le fait que Rahner a à cœur le problème de l'athéisme occidental et veut trouver une solution pour que l'homme soit en quelque sorte orienté vers Dieu. Pour le jésuite allemand, le christianisme excelle parmi les religions parce qu'il est l'accès à Dieu, c'est pouvoir voir Dieu qui reste invisible. Pour  Fratelli tutti,  cependant, il n'y a pas de Dieu et il semble qu'il n'y ait pas besoin de lui. Le Christ, le Fils de Dieu, qui fait de nous des enfants du Père, est manifestement absent. Il n'y a que l'homme qui s'associe naturellement avec d'autres hommes sur la seule base d'exigences sociales ou d'un amour humain quelconque. Aime  eros ,  filos , philanthropique,  agape : il ne faut pas savoir. Ce que l'on sait, c'est que ce n'est pas un amour - caritas, l'amour que Dieu a répandu sur nous dans le Fils et qui nous émeut. Tout dans l'encyclique du pape François vise à surmonter la religion et à trouver un accord plus durable entre les hommes, mais  un -religieux ou peut-être  super- religieux. Tout le monde devrait se considérer comme des frères, même s'ils ne le savent pas.

Les  frères se  passent tous de Dieu et du Christ, dans un passage clé pour expliquer la parabole du Bon Samaritain: «Chez ceux qui passent à distance, il y a un détail que nous ne pouvons ignorer: c'étaient des religieux. De plus, ils se consacrent à l'adoration de Dieu: un prêtre et un lévite. Ceci est remarquable: cela indique que croire et adorer Dieu ne garantit pas que vous vivrez comme Dieu lui plaît. Une personne de foi peut ne pas être fidèle à tout [ce que] la foi elle-même exige, et pourtant elle peut se sentir proche de Dieu et se juger plus digne que les autres. D'autre part, il y a des manières de vivre la foi qui favorisent l'ouverture du cœur aux frères, et qui seront la garantie d'une authentique ouverture à Dieu »(n. 74).

On dirait qu'adorer Dieu et ne pas l'adorer est la même chose après tout. De plus, si l'adoration conduit à la fermeture du cœur, il vaut mieux la laisser de côté pour aider de nos forces cet homme qui a rencontré les brigands. En réalité, la vraie adoration, celle qui est donnée au Père en Christ son Fils par l'Esprit Saint, ne conduit jamais à l'ignorance du prochain, c'est plutôt sa raison d'être et la nourriture nécessaire. L'homme d'aujourd'hui est sans Dieu, mais la solution ne consiste pas à donner Dieu à tout le monde indifféremment. Sinon on risque de le rendre superflu et de commencer à penser avec le monde, qui fait tout comme s'il n'existait pas.