La justification, également connue sous le nom de régénération, décrit l'application des fruits de la passion du Christ aux hommes individuels par la puissance du Saint-Esprit. C'est pourquoi nous pouvons vraiment dire que Christ est mort pour tous, mais tous ne seront pas sauvés, tous ne seront pas justifiés - seulement ceux qui sont unis au Christ dans la foi, l'espérance et la charité. C'est d'ailleurs précisément pourquoi les efforts missionnaires et évangéliques sont nécessaires. Comme l'enseigne saint Paul: 

«Quiconque invoquera le nom du Seigneur sera sauvé.» Mais comment les hommes peuvent-ils invoquer celui en qui ils n'ont pas cru? Et comment croire en lui dont ils n'ont jamais entendu parler? Et comment vont-ils entendre sans prédicateur? Et comment les hommes peuvent-ils prêcher s'ils ne sont pas envoyés? Comme il est écrit: "Qu'ils sont beaux les pieds de ceux qui prêchent la bonne nouvelle!" Mais ils n'ont pas tous écouté l'Évangile; car Isaïe dit: "Seigneur, qui a cru ce qu'il a entendu de nous?" La foi vient donc de ce qui est entendu, et ce qui est entendu vient de la prédication de Christ. (Rom 10: 13-17)

 

 

 

En d'autres termes, nous devons invoquer le nom du Seigneur pour être sauvé, nous devons croire à l'Évangile. Pour saint Paul, qui a été le plus grand missionnaire de l'histoire de l'Église et qui a cherché sans relâche la conversion de chaque Juif et Gentil avec lequel il est entré en contact, le seul chemin vers le salut est d'entendre l'Évangile et d'y consentir, ce qui signifie non seulement en disant que l'on y consent, mais en s'efforçant de vivre conformément à l'enseignement du Christ.

L'exposé le plus faisant autorité de l'enseignement catholique sur la justification est celui donné à la sixième session du Concile de Trente, de loin l'enseignement le plus ample et le plus détaillé du Magistère sur la question, suscité par les distorsions hérétiques prévalant au XVIe siècle. Le chapitre 1 réaffirme qu'en Adam, tous ont péché; tous sont impurs et sous la colère de Dieu; tous sont au pouvoir du péché, du diable et de la mort. Le chapitre 2 déclare que Christ est venu précisément pour nous sauver de cet abject esclavage. Les chapitres 3 et 4 parlent alors directement contrairement à la prédication du pape François:

Mais même si «Il est mort pour tous» (2 Co 5, 15), tous ne reçoivent pas le bénéfice de sa mort, mais seulement ceux à qui le mérite de sa passion est communiqué, parce que… s'ils ne sont pas nés de nouveau en Christ , ils ne seraient jamais justifiés, car dans cette nouvelle naissance il leur est conféré, par le mérite de sa passion, la grâce par laquelle ils sont rendus justes…. Cette traduction [de la colère à la filiation adoptive] ne peut, depuis la promulgation de l'Évangile, se faire que par la cuve de régénération [le baptême] ou son désir, comme il est écrit: «À moins qu'un homme ne naisse de nouveau d'eau et le Saint-Esprit, il ne peut pas entrer dans le royaume de Dieu »(Jn 3, 5).

Le Concile de Trente continue en disant au chapitre 6 que les adultes sont préparés à la justification en entendant la prédication de l'Évangile et en répondant avec repentance et désir de baptême. Le chapitre 7 fournit une définition claire:

La justification… n'est pas seulement une rémission des péchés mais aussi la sanctification et le renouvellement de l'homme intérieur par la réception volontaire de la grâce et des dons par lesquels un homme injuste devient juste et de devenir un ennemi devient un ami, qu'il peut être «un héritier selon l'espérance de la vie éternelle »(Tite 3: 7).

Ce même chapitre enseigne quelles sont les causes de la justification:

• la cause finale (le but) est «la gloire de Dieu et de Christ et la vie éternelle»; 
• la cause efficace (origine de l'action) est «le Dieu miséricordieux qui lave et sanctifie»; 
• la cause méritoire est «Son Fils unique le plus aimé, Notre-Seigneur Jésus-Christ, qui,« lorsque nous étions ennemis, pour la charité extrême dont il nous aimait »(Ep 2, 4), nous méritait une justification par sa très sainte Passion. sur le bois de la Croix et nous a fait plaisir à Dieu le Père »; 
• la cause instrumentale est «le sacrement du baptême, qui est le sacrement de la foi, sans lequel aucun homme n'a jamais été justifié » (souligné par nous); 
• la cause formelle (ce qui rend l'âme juste) est «la justice de Dieu». 

À la lumière de ce qui précède, les mots du pape «Il a justifié tout le monde» pourraient, avec quelques louches, être interprétés de façon orthodoxe si nous les considérions comme signifiant: «Il était la cause méritoire de la justification de tous ceux qui sont justifiés. Néanmoins, les mots tels qu'ils se présentent - en particulier à côté de la déclaration de ne pas sortir pour convertir les incroyants, ce qui remet implicitement en cause la cause instrumentale du baptême - semblent suggérer une vision plus proche de l'universalisme, c'est-à-dire que tous les hommes seront sauvés. quelle que soit leur foi ou leur absence, parce que le Christ justifie tout le monde, tout court.

Trent nous rappelle également au chapitre 14 que ceux qui tombent dans le péché mortel perdent la grâce sanctifiante - «perdent la grâce reçue de la justification» - et sont rétablis à la justification par le sacrement de pénitence, que le Christ a institué précisément pour nous donner une «deuxième planche après le naufrage de la grâce perdu. " En d'autres termes, contrairement au point de vue protestant «une fois sauvé, toujours sauvé», l'Église catholique enseigne que nous devons rester librement dans la grâce de Dieu et y persévérer jusqu'à la mort; que nous pouvons en effet tomber; et que nous pouvons être restaurés à la vie spirituelle. Comme le dit Augustin: «Celui qui vous a créés sans vous ne vous sauvera pas sans vous». Ce n'est pas une sorte de processus automatisé mécanisé.

Dans son Dictionnaire de théologie , l'éminent théologien oratorien Louis Bouyer ajoute de précieuses précisions:

Quant à la foi par laquelle nous recevons la justification, c'est la foi du Christ (Rom 3:22; cf. Gal 2:16), c'est-à-dire la foi qui nous conduit à être justifiés en lui (Gal 2:17), justifiés par son sang (Rom 5: 9). Le cinquième chapitre de l'Épître aux Romains met en lumière ce dernier verset en nous montrant la Croix de Jésus comme racine de notre justification, tout comme le péché d'Adam avait été la racine de notre péché. Nous devons le voir plus en relation avec le chapitre suivant, où saint Paul nous montre comment c'est par le baptêmeque la foi prend possession du don de Dieu, ce qui nous apporte une justification dans la mesure où nous sommes baptisés (c'est-à-dire immergés) dans sa mort, «afin que, comme Christ est ressuscité des morts par la gloire du Père, nous aussi nous marchions dans la nouveauté de la vie »(v. 4). L'ensemble du contexte montre comment la justification par la foi en la grâce de Dieu en Christ, loin de nous excuser de vivre dans la sainteté du Christ, nous oblige et nous permet de le faire. (255)

Bouyer note que la sixième session de Trent «a énoncé une doctrine particulièrement détaillée et délicatement formulée des différents aspects inhérents à la justification»:

Conformément à la conception plus unifiée de saint Paul, le Concile a affirmé qu'il n'y a qu'une seule justification, qui vient entièrement des mérites du Christ crucifié seul, mais qui se réalise dans la justification positive que la grâce engendre en nous, la principe de bonnes œuvres qui en sera le fruit, et, immédiatement, le principe de charité inséparable de l'état de grâce. (257)

L'enseignement dogmatique de Trente résumé ci-dessus a été exprimé à maintes reprises dans d'autres documents du Magistère de l'Église et exposé par des théologiens réputés de toutes les époques. Les lecteurs peuvent consulter, par exemple, l'index systématique des enseignements magistraux dans Enchiridion symbolorum de Denzinger , definitionum et declarationum de rebus fidei et morum (43e éd., Ignatius Press), 1255–59 et la présentation détaillée dans Ludwig Ott's Fundamentals of Catholic Dogma ( Ludwig Ott's Fundamentals of Catholic Dogma) ( Baronius Press ed.), 269–89.

En écoutant ou en lisant les transcriptions des homélies du pape François, on a souvent le sentiment d'un homme qui, dès qu'il s'exprime de façon désobligeante, révèle l'insuffisance de sa propre formation théologique et le manque de précision de sa pensée. Il ressemble rarement à quelqu'un essayant délibérément de démanteler la théologie traditionnelle avec l'habileté d'un Karl Rahner; il apparaît plutôt comme un témoin embarrassant de l'effondrement d'une saine théologie dogmatique et morale entre le milieu et la fin du XXe siècle.

Les papes en général feraient bien de ne parler que lorsque leurs pensées ont été correctement formulées - ce n'est pas pour une raison banale que les discours et les documents papaux de toute nature ont toujours été soigneusement examinés par les théologiens de la maison - et uniquement dans les cas où la prise de parole en public est nécessaire d'un point de vue pastoral. , plutôt que de le faire jour après jour comme un talk-show radio ou un calendrier détachable avec des sentiments affirmatifs. Si les papes se limitaient ainsi, leurs déclarations auraient une plus grande force de résonance et une plus grande possibilité de réception ecclésiale fructueuse.