de Don Claude Barthe

Ceux qui se consacrent à la défense des questions traditionnelles (liturgie, catéchisme, résistance aux doctrines néfastes) hésitent souvent à dire que nous sommes actuellement confrontés à une situation ecclésiale atypique. Surtout pour la liturgie. Même s'ils affirment que ce n'est pas pour des raisons de sensibilité mais de foi qu'ils célèbrent l'usus antiquior, ils pensent pouvoir défendre efficacement leur position face aux partisans de la nouvelle liturgie comme s'il s'agissait d'un libre choix légitime. Il est vrai que des arguments de ce type peuvent très bien fonctionner auprès de l’opinion catholique en général, pour laquelle le libéralisme est devenu un horizon infranchissable ; mais le fait qu’il soit permis de profiter tactiquement de cet état d’esprit ne signifie pas qu’il doive être justifié.

Paradoxalement, ils modifient même parfois la doctrine traditionnelle pour la défendre. Réfléchissons à la façon dont la doctrine de l'obéissance due aux autorités ecclésiastiques et à leurs enseignements est réduite au minimum. Puisque sur bien des points la soumission aux autorités est aujourd'hui intenable en conscience, ils vont pratiquement jusqu'à affirmer que le libre examen est la doctrine commune de l'Église, chacun décidant de ce qui est catholique au nom de la « tradition », dont c'est finalement le dépositaire. Ou bien ils procèdent à des fouilles dans la doctrine de l’infaillibilité romaine et affirment que le Premier Siège a souvent émis des doctrines hétérodoxes. En d’autres termes, l’anomalie de ce qui se passe aujourd’hui est transférée à l’Église de tous les temps [1] . Et les antimodernes deviennent modernes.

Nous entendons ici traiter uniquement des sujets relatifs à la défense de la messe traditionnelle. Nous voudrions en particulier en retenir deux, qui sont souvent invoquées pour justifier le libre choix en faveur du missel traditionnel :

1. L'invocation de la bulle  Quo primum  de 1570, qui précise que le missel qu'elle promulgue peut être utilisé « à perpétuité ».
2. Et mettant en avant le fait que l'Église a toujours reconnu la légitimité de la diversité des rites.

En principe, ils sont tous pertinents, mais à condition d’éviter de les utiliser comme si les circonstances nécessitant leur usage habituel étaient celles d’aujourd’hui :

«Ce missel [le missel tridentin] peut être suivi […] à perpétuité» (bulle  Quo primum ) .

L'Église a toujours reconnu la légitimité d'une diversité de rites

Cet argument, essentiellement similaire au précédent, repose sur le fait qu'il a toujours existé une diversité de rites, tous reconnus comme catholiques, bien qu'ils n'aient pas le caractère normatif du rite de l'Église de Rome, qui est libre. de toute erreur.

Le raisonnement consiste à affirmer que, comme le rite romain a toujours coexisté avec des rites orientaux ou latins distincts (mozarabe, ambrosien) et qu'en outre après la promulgation du missel de 1570, les Églises ont conservé les missels, si elles pouvaient prouver qu'elles avaient est utilisé depuis plus de deux cents ans, de sorte que même le missel de Paul VI peut coexister avec le missel tridentin.

Mais cette coexistence d’un même rite dans son état antérieur et dans son état ultérieur est sans précédent dans l’histoire. A moins d'admettre que la liturgie de la réforme de Paul VI est un rite nouveau ou quelque chose de différent d'un rite. En fait, toute réforme d'un rite implique normalement l'imposition du nouvel état à la place de l'ancien, si le nouvel état est donné comme obligatoire [5] . Ainsi, dans le rite romain et dans le droit canonique moderne, à partir des éditions tridentines, les livres utilisés pour le culte doivent être conformes à ceux imprimés par la Congrégation compétente et promulgués par décret. On parle d'  éditions types , qui sont comme des points de référence, étant donné qu'une nouvelle édition type remplace de manière pure et simple l'édition type précédente. Dans la liturgie traditionnelle, la dernière édition type du bréviaire est du 4 février 1961, celle du missel du 23 juin 1962, celle du rituel de 1952, celle du cérémonial des évêques de 1886, celle du pontifical de 1961. et 1962, selon le volume.

Les changements d'une  édition type  à l'autre étant minimes ((à l'exception du bréviaire de 1961 et de la Semaine Sainte de 1951-1955, dont il a été question plus haut et dont il faut reconnaître que la portée préparait effectivement les esprits à une réforme beaucoup plus large), ils s'imposèrent facilement : personne n'aurait imaginé refuser de célébrer le Christ-Roi le dernier dimanche d'octobre après l'instauration de cette nouvelle fête du Seigneur par Pie. Personne n'aurait d'objection à considérer un missel romain publié sous Léon XIII comme un missel différent de ceux publiés sous Pie XI ou Pie XII.

Pour introduire quelques nuances, on peut dire cependant qu'une sorte de traditionalisme éclectique peut avoir son propre intérêt à redécouvrir la vaste gamme de coutumes locales, de documents, de textes, d'interprétations que la romanisation tridentine et surtout la restauration consécutive à la Révolution française. ils ont laissé tomber dans l'oubli. La reconstruction du XIXe siècle reposait en effet uniquement sur les livres romano-solimitains. L’idée de faire revivre tout ce trésor de chants, de coutumes et de répertoires musicaux traditionnels des cathédrales et des abbayes est certainement excellente. Par exemple, le musicien hongrois Laszlo Dobszay (1935-2011), critique virulent de la nouvelle liturgie [6] , a collaboré avec le Capitulum Laïcorum Sancti Michælis Archangeli (CLSMA) pour récupérer les trésors oubliés de la liturgie latine hongroise. C'est dans ce contexte que, dans certains contextes, une prudente revalorisation de la Semaine Sainte précédant la réforme '51-'55 peut éventuellement avoir lieu.

Quoi qu'il en soit, jusqu'à la situation liturgique actuelle, le nouveau missel, encore une fois assez modeste et en parfaite continuité avec le précédent, a remplacé la partie de l'ancien, qu'il allait modifier. Là aussi, pour justifier de manière tout à fait cohérente la possibilité de choisir le missel préalablement au Concile, il faut le faire sur le fond :

• Théologiquement, notant que le nouvel  Ordo Missæ , « s'il est considéré pour les éléments nouveaux, susceptibles d'appréciations très différentes, qui semblent y être implicites ou implicites, s'éloigne de manière impressionnante, tant dans l'ensemble que dans le détail, du Théologie catholique de la Sainte Messe telle qu'elle a été formulée lors de la vingtième session du Concile de Trente" [7] . Ou du moins de constater avec Joseph Ratzinger que « l'ancien bâtiment » a été démoli « pour en construire un autre » [8] .
• Juridiquement, en soulignant que le nouvel  Ordo Missæ  n’entend pas être une clarification intangible de la  lex orandi,  pas plus que Vatican II ne se présente comme une clarification incontestable du dogme.

On peut donc invoquer l'existence traditionnelle de la coexistence de différents rites dans l'Église, avec cette précision, que dans le cas présent nous sommes en présence d'une nouvelle liturgie, qui entend suivre l'ancienne, en réduisant l'expression d'une substance doctrinale substantielle. points dans les rites et les textes. Cela veut dire que la réforme de Paul VI a créé une situation liturgique atypique, dans la mesure où les progrès qu'il souhaitait réaliser ont au contraire provoqué une sorte d'involution de la  lex orandi , une nouvelle expression cultuelle du sacrifice eucharistique qui régresse par rapport à celui que Trente avait consacré.