Enseignement du cardinal Müller
Cardinal Müller : les évêques doivent prêcher le « Christ crucifié », et non se rapprocher des élites politiques
( LifeSiteNews ) — Ce qui suit est la vidéo et le texte intégral du discours du cardinal Gerhard Müller lors du Forum pour la vie à Rome 2023.
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Cardinal Müller : les évêques doivent prêcher le « Christ crucifié », et non se rapprocher des élites politiques
( LifeSiteNews ) — Ce qui suit est la vidéo et le texte intégral du discours du cardinal Gerhard Müller lors du Forum pour la vie de Rome 2023.
L'Église du Christ en fidélité à la succession apostolique
1. Sans Christ – Pas d’Église
Une Église qui ne croit plus en Jésus-Christ n'est plus l'Église de Jésus-Christ. Les évêques qui trahissent leur mission divine pour éviter d'être accusés de prosélytisme ou de rigoristes en défendant la morale chrétienne ont oublié le sens et la raison de leur existence. Le relativisme doctrinal ne rend pas le christianisme adapté au présent, un fait qui a été remarquablement attiré notre attention par le pape Benoît XVI. Et déjà au XVIIe siècle, le grand mathématicien et philosophe Blaise Pascal avait mis en garde les jésuites contre le laxisme dans ses Lettres provinciales . Ces « malins » voulaient réconcilier le christianisme avec les agissements frivoles de la cour des Bourbons. Mais malgré leur volonté de laïciser le christianisme, ils ont fini par être victimes de leur propre stratégie d’adaptation.
Les évêques et les théologiens qui ont oublié qu'en Christ seul nous sommes donnés la plénitude de la grâce et de la vérité, ou qui – comme les modernistes du début du XXe siècle – pensent pouvoir développer les enseignements du Christ selon leur propre goût, devraient se rappeler les paroles de saint Paul : « Si je voulais plaire aux hommes, je ne serais pas serviteur du Christ : l’Évangile que j’ai prêché n’est pas venu des hommes… Je l’ai reçu par la Révélation du Christ. » (Galates 1:10f)
Les « bergers de l'Église de Dieu établis par le Saint-Esprit » (Actes 20, 28) ne sont rien d'autre que les successeurs légitimes des Apôtres (cf. 1 Lettre de Clément 42-44). Le Seigneur ressuscité a dit à ses apôtres : « Comme le Père m’a envoyé, moi aussi je vous envoie. Recevez le Saint-Esprit. À qui vous pardonnez les péchés, ils sont pardonnés. À qui vous refusez le pardon, il est refusé. (Jn 20, 21f).
Ce n’est que parce que le Christ s’est révélé comme « le Chemin, la Vérité et la Vie » (Jn 14 :6) que le Saint-Esprit peut garantir que « l’Église du Dieu vivant soit la colonne et le fondement de la vérité ». (1Tim 3,15) La « vérité de l'Évangile » (Ga 2,14), que Paul dut même autrefois défendre contre l'ambiguïté d'un Pierre confus, n'est donc pas, au sens de la théorie dialectico-processuelle du développement de Hegel, , l’expression de l’esprit changeant de l’époque. L'esprit de vérité et de vie est l'Esprit du Père et du Fils. Le Saint-Esprit nous rappelle la vérité du Christ et nous introduit à la pleine connaissance du Verbe fait chair. Car en Jésus-Christ « nous avons vu la gloire du Fils unique venu du Père, plein de grâce et de vérité ». (Jn 1,14)
Ainsi, le Saint-Esprit ne met pas à jour la Tradition prétendument morte pour le présent par l’intermédiaire de prophétesses autoproclamées, comme le pensaient les montanistes au IIIe siècle. Le sensus fidelium n’est pas non plus la voix du peuple exigeant d’être entendu par ses bergers ou le souffle de l’Esprit Saint, que le pape interprète ensuite dans son propre sens. Le saint Peuple de Dieu participe au ministère prophétique du Christ, en ce sens que l'ensemble des fidèles qui ont reçu l'onction du Saint-Esprit ne peuvent se tromper dans la foi. Vatican II explique : « ils manifestent cette propriété particulière à travers le discernement surnaturel de tous les peuples en matière de foi, quand « depuis les évêques jusqu'aux derniers fidèles laïcs » (Augustin, De Praed. Sanct 14, 27) ils montrent accord universel en matière de foi et de morale… Par ce sens de la foi… le peuple de Dieu… adhère inébranlablement à la foi donnée une fois pour toutes aux saints (cf. Jude 3). ( Lumen Gentium 12)
Même les évêques, avec le pape à leur tête, ne reçoivent pas de nouvelles révélations, mais « prêchent aux personnes qui leur sont confiées ce qu'ils doivent croire et mettre en pratique, et illustrent cette foi par la lumière du Saint-Esprit. Ils font sortir du trésor de l’Apocalypse des choses nouvelles et anciennes. ( Lumen Gentium 25).
Le Saint-Esprit n’établit pas non plus son propre Troisième Royaume après le Royaume du Père dans l’Ancien Testament et du Fils dans le Nouveau Testament, comme le pensait Joachim de Flore au XIIe siècle. Cette doctrine du Dieu se déroulant dialectiquement en trois étapes, qui apparaît dans l'Esprit Saint comme un esprit absolu après avoir parcouru toute l'histoire du monde et l'avoir absorbée, a déterminé la philosophie de l'histoire de Hegel. Comme on le sait, Karl Marx a réinterprété cet idéalisme absolu en un matérialisme absolu, de sorte qu'en fin de compte, l'homme ne trouve pas son but en Dieu, mais dans le paradis terrestre, dans lequel l'homme s'élève comme son propre créateur et rédempteur.
Aujourd’hui, ce matérialisme historique est appelé le Nouvel Ordre Mondial du « Forum économique mondial » de Davos, et Yuval Harari est le prophète de ce nihilisme impie et inhumain.
La vérité, en revanche, que l'Église proclame et témoigne, est la personne et l'œuvre du Christ. En Lui, la nouveauté insurmontable de Dieu et la plénitude de sa vérité sont venues de manière irréversible dans le monde (cf. Irénée de Lyon, Contre les hérésies IV 34,1). C’est pourquoi il est dit aux croyants en Christ : « Jésus-Christ est le même, hier, aujourd’hui et éternellement ! Ne vous laissez pas égarer par diverses doctrines étranges. (Héb 13 : 7-9)
2. Les évêques dans la succession apostolique comme ministres de la Vérité du Christ
Par conséquent, dans l’Écriture Sainte et dans la Tradition apostolique, les conceptions humaines changeantes de Dieu et du monde – que les évêques et les théologiens devraient toujours mettre à jour – ne sont pas présentées. Au contraire, à travers ces médias, à savoir l'Écriture Sainte et la Tradition apostolique, c'est-à-dire le Credo baptismal et la Divine Liturgie, le Christ est annoncé comme Celui qui nous parle par la parole de la prédication (1 Thess. 2, 23) et qui nous communique Son salut. à tout croyant aux sept sacrements de la Sainte Église.
C’est pourquoi Vatican II enseigne : « La Sainte Tradition et la Sainte Écriture forment un seul dépôt sacré de la parole de Dieu confiée à l’Église… Mais la tâche d’interpréter authentiquement la parole de Dieu, qu’elle soit écrite ou transmise, a été confiée exclusivement à l’Église. charge d’enseignement vivant de l’Église, dont l’autorité s’exerce au nom de Jésus-Christ. Cette fonction d'enseignant n'est pas au-dessus de la parole de Dieu, mais la sert, n'enseignant que ce qui a été transmis, l'écoutant dévotement, la gardant scrupuleusement et l'expliquant fidèlement selon un mandat divin et avec l'aide du Saint-Esprit, elle tire de cet unique dépôt de foi tout ce qu’elle présente à la croyance comme divinement révélé. ( Dei Verbum 10).
Dans la Constitution dogmatique sur l’Église, le Concile Vatican II ne commence donc pas par une définition sociologique-immanente de l’Église. Face à la perte de poids de l'Église dans la société, le pape et les évêques ne peuvent pas répondre par une adaptation moderniste en transformant leur mission pour le salut du monde en Christ et en prouvant leur droit à exister par une contribution religieuse et sociale à des fins intérieures. et les idéologies (au sens de la Grande Réinitialisation de « l’élite » athée-philanthropique, de l’éco-religion, de l’hyperactivisme dans la crise du coronavirus, du mouvement anti-rationnel Woke en contradiction diamétralement opposée à l’anthropologie naturelle et révélée).
L’Église, en effet, n’est pas une organisation purement humaine qui devrait prouver son utilité ou sa pertinence systémique devant le monde. Son essence et sa mission sont fondées sur sa sacramentalité, qui découle de l'unité Dieu-humain du Christ. L' ecclesia catholica [Église catholique] est le Christus praesens visibilis [la présence visible du Christ].
Au début du IIe siècle, le saint évêque martyr Ignace d'Antioche écrivait à l'Église de Smyrne : « Là où apparaît l'évêque, là sera l'Église, comme là où est le Christ Jésus, est l'Église catholique. Sans l’évêque, on ne peut ni baptiser ni célébrer la fête d’amour [l’Eucharistie], mais ce qu’il juge bon plaît aussi à Dieu. » ( Smyrnes 8:2).
C’est pourquoi Vatican II déclare que l’Église, « par une analogie non négligeable… est comparée au mystère du Verbe incarné. De même que la nature assumée, inséparablement unie à Lui, sert la Parole divine comme organe vivant de salut, de même la structure sociale visible de l'Église sert l'Esprit du Christ, qui la vivifie, dans l'édification de la Corps."
«C'est l'unique Église du Christ, qui dans le Credo est professée comme une, sainte, catholique et apostolique, que notre Sauveur, après sa résurrection, a chargé Pierre de paître, et que lui et les autres apôtres ont étendu et dirigé avec autorité. , qu'il a érigé pour tous les âges comme « le pilier et le pilier de la vérité ». Cette Église, constituée et organisée dans le monde comme société, subsiste dans l’Église catholique, gouvernée par le successeur de Pierre et par les évêques en communion avec lui. » ( Lumen Gentium 8).
La succession apostolique des évêques, c'est-à-dire sa « constitution hiérarchique » (cf. Lumen Gentium 18-29), est un élément constitutif de l'être et de la mission de l'Église visible et garantit sa nécessaire identité historique avec l'Église des Apôtres. .
Le sens authentique a été développé en principe par Irénée de Lyon – que le pape François a déclaré maître de l'Église, docteur unitatis – dans le débat avec les gnostiques précisément dans le sens d'un lien référentiel entre l'Écriture Sainte, la Tradition apostolique et l'autorité enseignante de les évêques dans la succession légitime des apôtres. « Il est donc nécessaire d'écouter les dirigeants de l'Église qui, avec la succession dans l'épiscopat, ont reçu le charisme fiable de la vérité ( charisma veritatis certum ), comme il a plu à Dieu. Les autres qui ne veulent pas connaître cette succession, qui remonte à l’origine, sont… des hérétiques qui propagent d’étranges doctrines… Celui qui s’élève contre la vérité et incite les autres contre l’Église reste en enfer. (Contre les hérésies IV 26,2)
3. Le critère définitif de la succession apostolique dans la primauté romaine
Les différentes Églises locales forment l'unique Église catholique de Dieu dans la communion des Églises épiscopales. L'Église locale de Rome est une parmi tant d'autres Églises locales, mais avec la particularité que son fondement apostolique à travers le martyrium verbi et sanguinis [martyre de la Parole et du Sang] des Apôtres Pierre et Paul lui donne, dans la communion de tous. les églises épiscopales, une primauté dans le témoignage total et l'unité de vie de la communio catholique . En raison de ce potentiel principalitas [direction supérieure], toutes les autres églises locales doivent être d’accord avec l’église romaine. (Irénée, Contre les hérésies III 3,3)
Puisque le Collège des Évêques sert l’unité de l’Église, il doit porter en lui le principe de son unité. Il ne peut s'agir que de l'évêque d'une Église locale et non du président d'une fédération de fédérations d'Églises régionales et continentales. Il ne peut pas non plus s'agir d'un principe purement factuel (décision parlementaire majoritaire, délégation de droits à un corps dirigeant élu, comme en Allemagne avec un conseil synodal composé en vertu du droit humain, aux décisions duquel les évêques devraient se soumettre).
Puisque l’essence profonde de l’épiscopat est un témoignage personnel, le principe de l’unité de l’épiscopat lui-même s’incarne ainsi en une seule personne, à savoir l’évêque de Rome. En tant qu'évêque ordonné (et en aucun cas seulement en tant que non-évêque désigné à cette charge), il est le successeur de Pierre, qui lui-même, en tant que premier apôtre et premier témoin de la Résurrection, a incarné dans sa personne l'unité du collège apostolique. La caractérisation du ministère de Pierre comme mission épiscopale est cruciale pour une théologie de la primauté, ainsi que la reconnaissance que cette fonction n'est pas un droit humain mais un droit divin, dans la mesure où elle ne peut être exercée que sous l'autorité du Christ en vertu de un charisme donné personnellement à celui qui est porteur du Saint-Esprit. «Mais afin que l'épiscopat lui-même soit un et indivis,… (le Pasteur éternel Jésus-Christ) a placé saint Pierre à la tête des autres apôtres et a institué en lui un principe et un fondement éternel et visible de l'unité de la foi et communion." (LG 18 ; DH 3051)
En tant qu'évêque ordonné (et en aucun cas seulement en tant que non-évêque désigné à cette charge), il est le successeur de Pierre, qui lui-même, en tant que premier apôtre et premier témoin de la Résurrection, a incarné dans sa personne l'unité du collège apostolique. La caractérisation du ministère de Pierre comme mission épiscopale ainsi que la reconnaissance que cette fonction n'est pas un droit humain mais un droit divin, dans la mesure où elle ne peut être exercée que sous l'autorité du Christ en vertu d'un charisme donné personnellement, est cruciale pour une théologie de la primauté. au porteur du Saint-Esprit. «Mais afin que l'épiscopat lui-même soit un et indivis,… (le Berger éternel Jésus-Christ) a placé saint Pierre à la tête des autres apôtres et a institué en lui un principe et un fondement éternel et visible de l'unité de la foi. et la communion. » (LG 18 ; DH 3051)
4. La victoire de la Vérité dans l'amour
C'est précisément le témoignage de l'Église envers Jésus : non seulement il proclame la vérité, mais il est la vérité. « Nous ne voulons pas vivre de paroles et de langues, mais d’actions et de vérité. Et par cela nous savons que nous sommes de la vérité et par elle nous agissons avec amour. (Jn 3, 18f). « Guidés par l’amour, tenons-nous à la vérité et grandissons en toutes choses jusqu’à ce que nous atteignions Lui : le Christ, la tête de son corps, l’Église. » (Éph 4:15f)
Le conseil donné à l’Église de moderniser son véritable enseignement de l’Évangile à l’aide d’une philosophie relativiste n’apporte que des résultats illusoires. Il ne faut pas se laisser prendre à la suggestion suivante : si vous voulez atteindre les hommes d'aujourd'hui et être aimés de tous, alors, comme Pilate, laissez de côté la vérité, alors vous vous épargnerez la persécution, la souffrance, la croix et la mort ! En termes mondains, le pouvoir de la politique, des médias et des banques est en sécurité, tandis que la vérité défie la contradiction et promet la souffrance avec le Christ, le Sauveur crucifié du monde. Jésus aurait pu facilement se sauver lui-même avec le message du Père céleste aimant inconditionnellement qui n’exige pas la repentance et la conversion.
Mais pourquoi a-t-il défié le diable, « le père du mensonge et le meurtrier dès le commencement » (Jean 8 :44f) ?
Existe-t-il, sur le plan diplomatique, un pacte avec les dirigeants de ce monde, l’élite politico-médiatique ? Ne devons-nous pas nous-mêmes assurer l'avenir de l'Église par un compromis avec les puissants et les sages de ce monde, au lieu de toujours proclamer « Le Christ crucifié : une pierre d'achoppement pour les Juifs, une folie pour les païens ; mais pour ceux qui sont appelés, Juifs et Grecs, le Christ puissance de Dieu et sagesse de Dieu » (1 Co 1, 23f) ?
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