L'Église catholique, fidèle au mandat de son divin Maître : « Allez par tout le monde, prêchez l'Évangile à toute créature » ( Mc 16 , 15 ), a accompli, depuis sa fondation, une grande œuvre missionnaire, à travers laquelle elle a apporté au monde non seulement la foi, mais la civilisation, sanctifiant les lieux, les peuples, les institutions et les coutumes. Grâce à cette œuvre, l'Église a également civilisé les peuples des deux Amériques, plongés dans le paganisme et la barbarie.  

Au Canada, la première mission jésuite chez les Indiens iroquois, dirigée par le père Charles Lallemant (1587-1674), débarque à Québec en 1625. Une nouvelle mission arrive en 1632, dirigée par le père Paul Le Jeune (1591-1664). Son père Giovanni de Brébeuf (1593-1649) revient en 1633 avec deux pères. De case en case, ils ont commencé à enseigner le catéchisme aux enfants et aux adultes. Mais certains sorciers ont convaincu les Indiens que la présence des pères provoquait la sécheresse, les épidémies et tous les autres malheurs. Les jésuites décidèrent alors de protéger les catéchumènes en les isolant dans des villages chrétiens. Le premier a été construit à 4 milles de Québec. Elle avait son fort, sa chapelle, ses maisons, l'hôpital, la résidence des Pères.

À la même époque, des volontaires se portent volontaires pour convertir les Indiens : sainte Marie de l'Incarnation Guyart Martin (1599-1672), une ursuline de Tours, qui avait fondé avec deux autres religieuses une pension à Québec pour l'éducation des enfants indiens ; Madame Marie-Madeleine de la Peltrie (1603-1671), veuve française, qui avait créé un hôpital avec des sœurs hospitalières de Dieppe, également à Québec; les membres de la Société Notre-Dame qui, aidés du curé sulpicien Jean-Jacques Olier (1608-1657) et de la Compagnie du Saint-Sacrement, construisent Ville-Marie en 1642, d'où naîtra Montréal.  

Les Indiens Iroquois, cependant, étaient irréductiblement hostiles. Ils avaient horriblement mutilé le père Isaac Jogues (1607-1646) et son coadjuteur René Goupil (1608-1642) en versant sur eux des charbons ardents. En mars 1649, les Iroquois martyrisent les pères de Brébeuf et Gabriele Lallemant (1610-1649). Son père Brébeuf fut percé de verges incandescentes et les Iroquois lui arrachèrent des morceaux de chair, la dévorant sous ses yeux. Alors que le martyr continuait à louer Dieu, ils lui ont arraché les lèvres et la langue et ont mis des braises brûlantes dans sa gorge. Le père Lallemant fut torturé peu après avec une férocité encore plus grande. Alors un sauvage lui brisa la tête avec sa hache et lui arracha le cœur, en buvant le sang, pour assimiler sa force et son courage. Une autre vague de haine fit, en décembre, deux nouveaux martyrs, Charles Garnier (1605-1649) et Noël Chabanel (1613-1649). Les huit missionnaires jésuites, appelés «martyrs canadiens», ont été proclamés bienheureux par le pape Benoît XV en 1925 et canonisés par le pape Pie XI en 1930.

Ces épisodes font partie de la mémoire historique du Canada et ne peuvent être oubliés. Le pape François, en tant que jésuite, devrait connaître cette épopée, racontée, entre autres, par son frère le père Celestino Testore, dans le livre Les saints martyrs canadiens , paru en 1941, et réédité en Italie par les éditions Chirico en 2007.

Mais surtout, le Saint-Père aurait dû traiter avec plus de prudence le « cas » de la prétendue découverte de fosses communes dans les soi-disant « pensionnats indiens » du Canada, un réseau de collèges pour les autochtones canadiens fondé par le gouvernement et confiée principalement à l'Église catholique, mais aussi en partie à l'Église anglicane du Canada (30 %), avec l'idée d'intégrer les jeunes à la culture du pays, selon la Loi sur la   civilisation graduelle, approuvé par le Parlement canadien en 1857. Au cours des dernières décennies, cependant, l'Église catholique a été accusée d'avoir participé à un plan d'extermination culturelle des peuples autochtones, dont les jeunes ont été enlevés à leurs familles, endoctrinés et parfois victimes d'abus, pour être « assimilé » à la culture dominante, En juin 2008, le gouvernement canadien, sur des positions « indigénistes », a présenté des excuses officielles aux peuples autochtones et a établi une Commission de vérité et réconciliation  (CVR), pour les pensionnats indiens.

Les chercheurs de la Commission, malgré les 71 millions de dollars reçus, ont travaillé sept ans, sans trouver le temps de consulter les archives des Oblats de Marie Immaculée, l'ordre religieux qui, à la fin du XIXe siècle, a commencé à gérer le Résidentiel Les écoles . . S'appuyant sur ces archives, l'historien Henri Goulet, dans son Histoire des pensionnats indiens catholiques au Québec. Le rôle déterminant des pères oblats(Presses de l'Université de Montréal, 2016) ont montré que les Oblats étaient les seuls défenseurs de la langue et du mode de vie traditionnels des Indiens du Canada, contrairement au gouvernement et à l'Église anglicans qui insistaient sur une intégration qui déracinait les autochtones de leur origines. Cette ligne historiographique est confirmée dans les travaux de l'un des plus grands spécialistes internationaux de l'histoire religieuse canadienne, le prof. Luca Codignola Bo, de l'Université de Gênes.

Entre-temps, l' accusation de "génocide culturel"  est passée à celle de "génocide physique". En mai 2021, la jeune anthropologue Sarah Beaulieu, après avoir analysé le terrain près de l'ancien pensionnat de Kamloops avec un géoradar, a lancé l'hypothèse de l'existence d'un charnier, même sans avoir fait une seule fouille. Les déclarations de l'anthropologue, diffusées dans les grands médias et endossées par le premier ministre Justin Trudeau, se sont transformées en différents récits, dont certains prétendent que « des centaines d'enfants » ont été « tués » et « secrètement enterrés » dans des « fosses communes » ou dans des conditions irrégulières. monticules sur le terrain des " écoles catholiques " de "tout le Canada ». 

Cette nouvelle est tout simplement dénuée de tout fondement, car aucun cadavre n'a jamais été exhumé, comme l'a documenté Vik van Brantegem le 22 février 2022 sur son blog Korazym.org . Le 1er avril 2022, une entrevue précise avec l'historien Jacques Rouillard, professeur émérite de la Faculté d'histoire de l'Université de Montréal, est parue sur le blogue de l' Uccr , qui nie catégoriquement le génocide culturel et physique des Canadiens autochtones, niant l'existence de fosses fréquent dans les pensionnats. Il est persuadé que, derrière tout cela, il n'y a qu'une tentative d'indemnisation de millionnaire. Le 11 janvier, le même prof. Rouillard a publié sur le portail canadien Dorchester Reviewun long article déclarant qu'aucun corps d'enfant n'a été trouvé dans des charniers présumés, des enterrements clandestins ou toute autre forme d'enterrement irrégulier à l'école de Kamloops. Derrière les collèges, il n'y a que de simples cimetières, où étaient enterrés des écoliers, mais aussi des membres de la communauté locale et les missionnaires eux-mêmes. Selon les documents présentés par Rouillard, 51 enfants sont morts dans cette pension entre 1915 et 1964. Pour 35 d'entre eux, des documents ont été trouvés prouvant la cause du décès, principalement des maladies et dans certains cas des accidents. Un nouvel article du professeur Tom Flanagan et du magistrat Brian Gesbrecht, publié le 1er mars 2022 dans la Dorchester Review sous le titreLe faux récit des enterrements dans les pensionnats, réitère qu'il n'y a aucune trace d'un seul élève tué au cours des 113 ans d'histoire des pensionnats catholiques. Selon les mêmes données fournies par  la Commission de vérité et réconciliation  (CVR), le taux de mortalité chez les jeunes fréquentant les pensionnats était en moyenne d'environ  4 décès par année pour  1 000 jeunes et la cause principale était due à la tuberculose  et à la grippe. Il semble que les fouilles à Kamloops aient finalement été autorisées, mais, ccomme l'a dit le prof. Rouillard, il aurait mieux valu qu'elles aient eu lieu l'automne dernier, afin de connaître la vérité et d'éviter que le pape François ne vienne s'excuser sur la base d'hypothèses non prouvées. Ce sont les mots de l'universitaire canadien : "Il est incroyable que des recherches préliminaires sur un prétendu charnier dans un verger aient pu mener à une telle spirale de revendications approuvées par le gouvernement canadien et reprises par les médias du monde entier. Il ne s'agit pas d'un conflit entre l'histoire et l'histoire orale autochtone, mais entre cette dernière et le bon sens. Des preuves concrètes sont nécessaires avant que les accusations portées contre les Oblats et les Sœurs de Sainte-Anne puissent être inscrites dans l'histoire. Les exhumations n'ont pas encore commencé et aucun reste n'a été retrouvé. Un crime commis nécessite des preuves vérifiables, surtout si l'accusé est mort depuis longtemps. Il est donc important que les fouilles aient lieu le plus tôt possible, afin que la vérité l'emporte sur le fantasme et l'émotion. Sur le chemin de la réconciliation,"