(Catholic Family News) — « Il ne fait aucun doute que Dieu veut que Son Église se concentre sur l'éradication des sources de corruption doctrinale, morale, liturgique et spirituelle qui l'ont tourmentée pendant des décennies, comme moyen de restaurer la santé de l'Église en notre jour."

Ainsi parle Son Excellence Athanasius Schneider, évêque auxiliaire de l'archidiocèse de Sainte-Marie à Astana, au Kazakhstan, dans une longue nouvelle interview avec Catholic Family News au sujet de la synodalité.

"Établir comme principe de synodalité des choses telles que discuter, bavarder et mener des sondages d'opinion est étranger à l'Église et ressemble définitivement aux méthodes des groupes hétérodoxes", a déclaré le prélat kazakh d'origine allemande en référence à l'actuel synode sur la synodalité, qui a commencé en octobre dernier et devrait se terminer en octobre 2023. obscurcir la Foi.

Dans cet entretien de grande envergure, Mgr Schneider répond aux questions concernant non seulement le synode actuel mais aussi l'institution du synode des évêques lui-même par le pape Paul VI, la compréhension du pape François concernant la synodalité (basée sur une fausse ecclésiologie), la vraie nature du  sensus fidei  ("sens de la foi") et de sa fonction authentique dans l'Église, et les réflexions de Son Excellence sur les efforts continus pour éradiquer la messe traditionnelle et les autres rites liturgiques de l'Église romaine via  Traditionis Custodes  et la  Responsa ad Dubia .

Fort de son expertise en histoire de l'Église et des Pères de l'Église (Son Excellence est titulaire d'un doctorat en théologie et en sciences patristiques à l'Institut patristique « Augustinianum » de Rome), Mgr Schneider offre de nombreuses informations précieuses sur le rôle des synodes (locaux, régionaux , et universel) tout au long de l'histoire de l'Église et comment le concept et la pratique modernes de la «synodalité», à commencer par la création par Paul VI du Synode des évêques en 1965, «est en effet une nouveauté dans toute l'histoire de l'Église». Et de plus, cela "représente une multiplication superflue des structures ecclésiastiques et des bureaucraties dans la vie de l'Église". Comme l'observe judicieusement Son Excellence, « il est toujours plus sain pour la vie de l'Église d'avoir moins de structures permanentes, puisque toute structure crée non seulement de la bureaucratie mais aussi des bureaucrates cléricaux ».

Lorsqu'on lui a demandé ce qu'il fixerait comme ordre du jour d'un futur synode s'il en avait l'occasion, Mgr Schneider a déclaré : « Je considère que l'ordre du jour d'un synode d'évêques devrait se concentrer sur l'élaboration et la présentation d'une profession détaillée des vérités de foi concernant à certaines des erreurs doctrinales, morales, liturgiques et pastorales les plus courantes dans la vie de l'Église de notre temps.

Voici l'interview exclusive de Mgr Athanasius Schneider par CFN.

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Catholic Family News  (CFN): Merci, Votre Excellence, d'avoir pris le temps de mener cette interview. Peut-être pourrions-nous commencer par discuter de l'institution moderne connue sous le nom de Synode des évêques, que le Pape Paul VI a établie vers la fin du Concile Vatican II (1962-1965) via sa Lettre  apostolique Apostolica Sollicitudo  (15 septembre 1965).

Paul VI y écrivait sa "conviction" sur "la nécessité et l'importance d'utiliser de plus en plus l'assistance des évêques pour pourvoir au bien de l'Église universelle". C'est Vatican II, dit-il, qui lui a donné « l'idée d'établir définitivement un Concile spécial des évêques, dans le but de pourvoir à la continuation après le Concile de la grande abondance de bienfaits que Nous avons été si heureux de voir affluer vers le peuple chrétien au temps du Concile grâce à Notre étroite collaboration avec les évêques.

En quoi le « but » de la nouvelle institution de Paul VI, qui apparaît comme une continuation perpétuelle de Vatican II, diffère-t-il de la fonction traditionnelle des synodes locaux et des conciles œcuméniques à travers l'histoire de l'Église ?

Mgr Athanase Schneider (BAS) :  Le Synode des Évêques, institué par le Pape Paul VI en 1965 comme structure permanente ou conseil consultatif des Évêques au niveau universel de l'Église, est en effet une nouveauté dans toute l'histoire de l'Église. La base théorique sous-jacente de cette nouvelle structure est la doctrine trouvée dans le document Vatican II  Lumen Gentium  (art. 22), selon laquelle il y a deux sujets ou agents suprêmes permanents dans le gouvernement de l'Église universelle, c'est-à-dire le Pape seul et le collège des évêques avec le Pape. Une telle affirmation doctrinale est ambiguë. Bien que la soi-disant « note d'explication préliminaire » jointe à  Lumen Gentium donné une explication pour éviter une opinion erronée, il reste néanmoins de la place pour des interprétations divergentes. L'idée qu'il y a deux détenteurs du pouvoir suprême dans l'Église ne correspond pas à l'enseignement constant du Magistère de l'Église. Le caractère collégial de l'épiscopat s'est manifesté tout au long de l'histoire dans la pratique d'assemblées ou de synodes dans le but de défendre l'intégrité de la foi, la morale et la discipline. En règle générale, ils n'avaient lieu qu'en cas de besoin réel, au niveau local, régional et, avec l'approbation du Pape, au niveau universel.

Notre Seigneur Jésus-Christ a institué Pierre comme le seul berger personnel suprême de tout son troupeau, y compris le clergé et les fidèles. Pierre est aussi le seul roc sur lequel Christ a bâti Son Église (cfr. Matt. 16:18). Il n'y a pas deux rochers ou deux bergers suprêmes, c'est-à-dire un rocher personnel et de son côté un rocher collégial, ou un sujet suprême personnel (berger) et de son côté un sujet suprême collégial (berger). Le pape Léon XIII a exprimé la doctrine constante de l'Église à ce sujet comme suit : qui est favorable à l'autre. Mais l'autorité du Pontife Romain est suprême, universelle, indépendante ; celle des évêques limitée et dépendante. Satis Cognitum , n . 15).

Le cardinal Charles Journet (1891-1975) a donné l'explication magistrale suivante : « Les évêques pris collégialement, en vertu d'une union droite, participent à la juridiction universelle, qui reste à sa place dans le Souverain Pontife. Ils exercent conjointement avec lui les actes de la juridiction suprême. La juridiction suprême et universelle réside tout d'abord dans le Souverain Pontife ; il communique de là au Collège épiscopal, qui lui est uni : un peu comme la vie, qui est d'abord dans le cœur, se communique de là à tout l'organisme. Elle peut être exercée soit par le Souverain Pontife seul, soit par lui en solidarité avec le Collège épiscopal dispersé dans le monde (magistère ordinaire) soit réuni en conseil (magistère solennel). Il est unique, mais possède deux résidences, une propre au Souverain Pontife,[1]

Il serait théologiquement plus précis de parler des différents modes d'exercice de l'unique pouvoir suprême dans l'Église, c'est-à-dire le mode personnel par le Pape seul, qui est la manière ordinaire de gouverner l'Église, et le mode collégial (quand le pape associe formellement aux actes suprêmes de gouvernement et d'enseignement aussi le collège des évêques). Le pape n'est pas strictement tenu d'associer de façon permanente le collège des évêques aux actes du gouvernement suprême. Même si l'épiscopat a un caractère collégial selon la constitution divine de l'Église, le Pape doit être libre de décider des modalités, des circonstances et de la fréquence de ces actes collégiaux, qui dépendent des circonstances historiques et des besoins concrets du moment. Un enseignement qui prétend qu'il y a du côté du Pape un autre sujet permanent du pouvoir suprême en tant qu'organe collégial, bien que présidé et gouverné par le Pape, restreint en quelque sorte la liberté du Pape et l'oblige à s'impliquer en permanence tout l'épiscopat dans le gouvernement suprême de l'Église. Le terme « synode », choisi par le Pape Paul VI, contient lui aussi une certaine ambiguïté, puisque l'expression «sacra synodus » (« synode sacré ») est aussi une désignation officielle d'un concile œcuménique ou général.

CFN : Pensez-vous qu'il était nécessaire ou même prudent pour Paul VI d'instituer « un Conseil permanent des évêques pour l'Église universelle » ( Apostolica Sollicitudo ) ?

BA : Le but, en soi valable, de consulter les évêques sur les questions de gouvernement de l'Église universelle est déjà rempli de manière suffisante avec la structure du Collège des cardinaux, puisqu'il est composé presque exclusivement d'évêques. De plus, chaque dicastère romain a comme membres des évêques de différents pays. L'institution du « Synode des Évêques » comme structure permanente en qualité d'organe consultatif avec la prescription de tenir des assemblées régulières représente une multiplication superflue des structures ecclésiastiques et des bureaucraties dans la vie de l'Église. Outre l'existence du Sacré Collège des Cardinaux (presque tous les évêques), ainsi que des membres épiscopaux des Dicastères romains, le Pape pouvait également consulter d'autres évêques à travers le monde et demander leur avis par écrit. Il est toujours plus sain pour la vie de l'Église d'avoir moins de structures permanentes, puisque toute structure crée non seulement de la bureaucratie mais aussi des bureaucrates cléricaux. Les structures exigent également des rassemblements réguliers impliquant des dépenses financières considérables. Au lieu de l'institution actuelle du « Synode des évêques » avec ses assemblées générales prescrites relativement fréquentes (une dépense bureaucratique et financière), le Pape pourrait convoquer de manière occasionnelle, et donc de manière plus libre et plus souple, des représentants de l'épiscopat pour discuter ou décider des questions ecclésiastiques importantes.

CFN : Passant au Synode actuel sur la synodalité (octobre 2021-octobre 2023), le pape François a déclaré lors de son  discours d'ouverture  du processus synodal de deux ans :

« Si nous voulons parler d'une Église synodale, nous ne pouvons pas nous contenter des seules apparences ; nous avons besoin de contenus, de moyens et de structures qui puissent faciliter le dialogue et l'interaction au sein du Peuple de Dieu, en particulier entre prêtres et laïcs. Cela nécessite de changer certaines visions trop verticales, déformées et partielles de l'Église, du ministère sacerdotal, du rôle des laïcs, des responsabilités ecclésiales, des rôles de gouvernance, etc. (9 octobre 2021)

Il a poursuivi en citant le P. Yves Congar (1904-1995), théologien dominicain connu pour ses tendances modernistes avant Vatican II, qui "a dit un jour : 'Il n'est pas nécessaire de créer une autre Église, mais de créer une autre Église' ( Vraie et fausse réforme dans l'Église ).”

Que penser d'objectifs tels que « changer certaines visions trop verticales, déformées et partielles de l'Église », voire créer « une autre Église » ? Il semble que le pape François veuille introduire une nouvelle ecclésiologie (c'est-à-dire une nouvelle compréhension de l'Église et de son fonctionnement), n'est-ce pas ?

BA : De telles formulations du Pape François et la citation du P. Yves Congar insinue un changement substantiel dans la compréhension de l'Église et de la vie de l'Église catholique. Cela présuppose que l'Église catholique au cours de 2 000 ans a eu une vision déformée et partielle de l'Église, et que ce n'est qu'avec le pape François et la «voie synodale» que l'Église est capable d'arriver à une compréhension théologique correcte d'elle-même. L'utilisation des mots « trop vertical » par le Pape François est aussi ambiguë que tendancieuse. Quelque chose est vertical ou ce n'est pas vertical. Il ne peut pas y avoir quelque chose de demi-vertical ou d'un quart vertical ; de telles figures seraient une déformation et une caricature du sens naturel. Quand quelque chose n'est pas tout à fait vertical, il perd sa stabilité et se déforme. Dieu a établi Son Église comme un corps hiérarchique. Lorsque la loi de la verticalité n'est pas observée dans un corps, c'est-à-dire si le centre de commande du cerveau est endommagé ou ignoré, alors le corps souffrira de confusion et de préjudice. La critique du principe de verticalité dans le corps de l'Église, que fait le pape François, porte atteinte à la constitution divine de l'Église et revient à céder à l'esprit banal de compétition entre les membres d'un corps, ce dont saint. Paul nous a prévenus. Dans un corps, il y a en vertu de sa constitution naturelle des parties substantiellement différentes : certaines sont plus visibles et responsables du gouvernement, tandis que d'autres sont plus cachées et ont besoin de gouvernement (cf. 1 Cor. 12:17-19, 22-27 ). Dieu a donné à Son Église une constitution clairement verticale : « Et Dieu a établi dans l'Église des premiers apôtres, des seconds prophètes, des troisièmes docteurs… » (1 Cor. 12:28). Satis Cognitum , n. 12).

La collaboration mutuelle entre la hiérarchie — la ligne verticale dans le Corps Mystique du Christ — et les fidèles laïcs a toujours été enseignée par le Magistère de l'Église et n'est pas une découverte du « chemin synodal » actuel. La citation suivante du pape Pie XII ne peut certainement pas être considérée comme une « vision déformée de l'Église » :

« Il ne faut pas croire, cependant, que cette structure ordonnée ou "organique" du Corps de l'Église ne contienne que des éléments hiérarchiques et qu'elle soit complète avec eux ; ou, comme le soutient une opinion contraire, qu'elle n'est composée que de ceux qui jouissent des dons charismatiques, quoique les membres doués de pouvoirs miraculeux ne manqueront jamais dans l'Église. Que ceux qui exercent le pouvoir sacré dans ce Corps en soient les principaux membres doit être maintenu sans compromis. C'est à travers eux, par commission du divin Rédempteur lui-même, que l'apostolat du Christ en tant que Maître, Roi et Prêtre doit perdurer. En même temps, lorsque les Pères de l'Église chantent les louanges de ce Corps Mystique du Christ, avec ses ministères, sa variété de grades, ses officiers, ses conditions, ses ordres, ses devoirs, ils ne pensent pas seulement à ceux qui ont reçu les Saints Ordres, mais de tous ceux aussi qui, suivant les conseils évangéliques, passent leur vie soit activement parmi les hommes, soit cachés dans le silence du cloître, ou qui visent à combiner la vie active et contemplative selon leur Institut ; comme aussi de ceux qui, bien que vivant dans le monde, se consacrent de tout leur cœur aux œuvres spirituelles ou corporelles de miséricorde, et de ceux qui sont dans l'état de saint mariage. En effet, qu'on le comprenne bien, surtout de nos jours : les pères et les mères de famille, ceux qui sont parrains et marraines par le Baptême, et en particulier les laïcs qui collaborent avec la hiérarchie ecclésiastique à la diffusion du Royaume du Divin Rédempteur occupent une place une place honorable, bien que souvent modeste, dans la communauté chrétienne, et même eux, sous l'impulsion de Dieu et avec son aide, Mystici Corporis , n. 17).

CFN : Le Document Préparatoire du Synode   (7 septembre 2021) mentionne deux textes fondateurs qui sont référencés tout au long du document : « le  Discours lors de la Cérémonie Commémorant le 50e Anniversaire de l'Institution du Synode des Évêques , prononcé par le Pape François le 17 d'octobre 2015, et le document  Synodalité dans la vie et la mission de l'Église , préparé par la Commission théologique internationale et publié en 2018 ». (PD, n° 3).

Une citation, en particulier, du discours du Pape François de 2015 est répétée à la fois dans le Document préparatoire et dans le  Vademecum  (Manuel) officiel  (7 septembre 2021) : « C'est précisément ce chemin de synodalité que Dieu attend de l'Église du troisième millénaire ». (PD, nn. 1, 10 ;  Vade- mecum , 1.2).

Sur quelle base le pape François peut-il affirmer que « Dieu attend » de « l'Église du troisième millénaire » qu'elle poursuive « cette voie de synodalité », qui, selon le Manuel, inclut la consultation des « catholiques qui pratiquent rarement ou jamais leur foi », comme ainsi que "les personnes qui ont abandonné la pratique de la foi, les personnes d'autres traditions religieuses, les personnes sans croyance religieuse, etc." ( Vade- mecum , 2.1) ? N'est-il pas plus probable que Dieu veuille que Son Église se concentre sur l'éradication des sources de corruption doctrinale, morale, liturgique et spirituelle qui l'ont tourmentée pendant des décennies, comme moyen de restaurer la santé de son élément humain ?

BAS:  Il ne fait aucun doute que Dieu veut que Son Église se concentre sur l'éradication des sources de corruption doctrinale, morale, liturgique et spirituelle qui l'ont tourmentée pendant des décennies, comme moyen de restaurer la santé de l'Église de nos jours. Une synodalité authentique a toujours eu ce but précis tout au long de l'histoire de l'Église.

Établir comme principe de synodalité des choses telles que discuter, bavarder et faire des sondages d'opinion est étranger à l'Église et ressemble certainement aux méthodes des groupes hétérodoxes. Saint Grégoire de Nazianze considérait la méthode des discussions et des débats sans fin, adoptée par les ariens, comme une épidémie dangereuse dans l'Église, comme les plaies d'Égypte (cf.  Oraisons  27, 2). Comme l'a affirmé le Saint lui-même : « Je suis résolu à éviter toute réunion d'évêques, car je n'ai jamais vu aucun synode bien se terminer, ni apaiser plutôt qu'aggraver les désordres » (Ep. 130  Ad Procopium). Très opportune aussi est la description par saint Grégoire du comportement des évêques de son temps, qui se plaisait à donner plusieurs couleurs aux paroles : « Nous servons les temps et les demandes des masses. Nous laissons notre barque au vent qui souffle en ce moment, et comme des caméléons, nous savons colorer notre parole » ( De vita sua  = Carmina 2, 1, 11).

La méthode de synodalité proposée par le pape François qui comprend le débat avec des personnes d'autres traditions religieuses, des personnes sans religion et même avec des personnes qualifiées de « etc. », finira par obscurcir la Foi. Le simple bavardage et les sondages d'opinion sont considérés comme une sorte de théologie ou de culture. Contre une telle méthode de synodalité, saint Grégoire de Nazianze mettait déjà en garde : « Aux beaux jours de l'Église, quand tout allait bien, le traitement actuel élaboré, tiré par les cheveux et artificiel de la théologie n'avait pas fait son chemin dans les écoles de divinité. , mais jouer avec des cailloux qui trompent l'œil par la rapidité de leurs changements, ou danser devant un public avec des contorsions variées et efféminées, étaient regardés comme tous ceux qui parlaient ou entendaient Dieu d'une manière insolite ou frivole. Mais depuis les Sextus et Pyrrhos, et le style antithétique, comme une maladie grave et maligne, ont infecté nos églises, et le babillage est une culture réputée, et, comme le livre des Actes (Actes 17:21) dit des Athéniens, nous passons notre temps à rien d'autre qu'à pour dire ou pour entendre quelque chose de nouveau. O quel Jérémie (Lam. 1:1) déplorera notre confusion et notre folie aveugle ; lui seul pouvait prononcer des lamentations dignes de nos malheurs » (Discours  21 , 12).

CFN : Revenant au sujet de l'ecclésiologie, le document de l'ITC de 2018  Synodalité dans la vie de l'Église  (SLMC) fait référence à « l'ecclésiologie de Vatican II » (nn. 42, 71), ainsi qu'à « [l]'ecclésiologie de le Peuple de Dieu » (n. 6), et affirme :

« Les fruits du renouveau promis par Vatican II dans sa promotion de la communion ecclésiale, de la collégialité épiscopale et de la pensée et de l'action « synodales » ont été riches et précieux. Il reste cependant encore un long chemin à parcourir dans la direction tracée par le Conseil. …

D'où le nouveau seuil que le Pape François nous invite à franchir. Dans le sillage de Vatican II, à la suite de ses prédécesseurs, il insiste sur le fait que la synodalité décrit la forme de l'Église qui émerge de l'Évangile de Jésus, qui est appelée à s'incarner aujourd'hui dans l'histoire, dans une fidélité créatrice à la Tradition. (SLMC, nos 8-9)

Qu'est-ce que « l'ecclésiologie de Vatican II » et en quoi diffère-t-elle de l'ecclésiologie catholique traditionnelle ? De quelles manières pensez-vous que le Synode actuel sera utilisé pour poursuivre la mise en œuvre de « la direction tracée par le Concile » ?

BAS :  Vatican II fait la part belle à l'expression « Peuple de Dieu » comme image de l'Église. L'expression « Peuple de Dieu » est devenue l'ecclésiologie du Concile. Le cardinal Joseph Ratzinger, cependant, a souvent affirmé que ce terme clé de l'ecclésiologie de Vatican II a été mal compris dans un sens sociologique, avec sa pression pour des structures démocratiques dans l'Église et la justification de la "règle de la majorité" à la suite de débats dans les assemblées synodales. . Le cardinal Ratzinger a déclaré que « dans le Nouveau Testament, le concept de 'peuple de Dieu' (avec peut-être une ou deux exceptions) se réfère uniquement à Israël, c'est-à-dire au peuple de l'Ancienne Alliance. Ce n'est pas un concept qui s'applique directement à l'Église. [2]

L'expression « la direction tracée par le Concile » contient une interprétation abusive du concept Vatican II de « Peuple de Dieu » comme outil pour inventer une « Église différente » de celle vécue de manière immuable à travers les âges. Le cardinal Ratzinger a souligné à juste titre la nécessité d'être fidèle à ce qui nous a été remis, l'importance de la soi-disant « démocratie des morts », c'est-à-dire la « démocratie des saints » :

« Dans l'Église, il y a un autre élément en plus de l'exemple que nous donne la loi de l'État (qui a aussi une signification pour l'Église), à ​​savoir le fait que l'Église vit non seulement de manière synchrone mais aussi diachronique. Cela veut dire que c'est toujours tous, même les morts, qui vivent et sont toute l'Église, que c'est toujours tous qu'il faut considérer comme une majorité dans l'Église. Dans l'État, par exemple, un jour nous avons l'administration Reagan, et le lendemain l'administration Clinton, et celui qui vient ensuite rejette toujours ce que son prédécesseur a fait et dit ; on recommence toujours à zéro. Ce n'est pas comme ça dans l'Église. L'Église vit sa vie précisément de l'identité de toutes les générations, de leur identité qui traverse le temps, et sa majorité réelle est constituée des saints. Chaque génération essaie de rejoindre les rangs des saints, et chacun apporte sa contribution. Mais elle ne peut le faire qu'en acceptant cette grande continuité et en y entrant de manière vivante.[3]

CFN : Pensez-vous qu'il soit juste d'affirmer que le pape François « suit les traces de ses prédécesseurs » en insistant sur le fait que « la synodalité décrit la forme de l'Église qui émerge de l'Évangile » ?

BAS :  Cette affirmation du pape François n'est certainement pas exacte, puisque ses prédécesseurs, dont les papes Paul VI, Jean-Paul II et Benoît XVI, ont souligné l'importance de la fidélité et de l'intégrité concernant les vérités du dogme et de la morale constamment proposées par le magistère. à travers les âges. Il faut citer la Lettre apostolique  Solemni Hac Liturgia  de Paul VI, qui préface son  Credo du peuple de Dieu , dans laquelle il déclare : « Le plus grand soin doit être pris, tout en accomplissant l'indispensable devoir de recherche, de ne pas nuire à la enseignements de la doctrine chrétienne. Car ce serait donner lieu, comme on le voit malheureusement de nos jours, au trouble et à la perplexité chez beaucoup d'âmes fidèles » (n. 4).

Jean-Paul II a présenté dans ses encycliques  Veritatis Splendor  et  Evangelium Vitae  une doctrine morale très claire. Jean-Paul II a enseigné : « Chacun de nous sait combien est important l'enseignement qui représente le thème central de cette encyclique et qui est aujourd'hui réaffirmé avec l'autorité du Successeur de Pierre. Chacun de nous peut voir la gravité de ce qu'il en va, non seulement pour les individus mais aussi pour l'ensemble de la société, de la réaffirmation de l'universalité et de l'immuabilité des commandements moraux, en particulier ceux qui interdisent toujours et sans exception les actes intrinsèquement mauvais » ( Encyclique  Veritatis Splendor , n° 115).

Immédiatement avant son élection, le Pape Benoît XVI a proclamé : « Aujourd'hui, avoir une foi claire basée sur le Credo de l'Église est souvent qualifié de fondamentalisme. Alors que le relativisme, c'est-à-dire se laisser « ballotter çà et là, emporté par tous les vents de doctrine », semble la seule attitude qui puisse faire face aux temps modernes. Nous construisons une dictature du relativisme qui ne reconnaît rien comme définitif et dont le but ultime consiste uniquement en son propre ego et ses désirs. [iv]  Et encore, quelques années après son pontificat : « L'évangélisation de la culture est d'autant plus importante à notre époque, qu'une 'dictature du relativisme' menace d'obscurcir la vérité immuable sur la nature de l'homme, son destin et son bien ultime. ” [5]

Le pape François suit-il vraiment et sérieusement les traces de ses prédécesseurs immédiats, lorsqu'il promeut une sorte de mépris du principe de la tradition et du maintien de ce que nous avons reçu des saints (par exemple, des fondateurs des ordres religieux) : « J'ai dit et redit : aujourd'hui la tentation de repartir, par sécurité, par peur, pour conserver la foi ou le charisme du fondateur… est une tentation. La tentation de revenir en arrière et de préserver les « traditions » avec rigidité. Mettons-nous cela dans la tête : la rigidité est une perversion…. [6]

CFN : Outre « l'ecclésiologie de Vatican II », un autre thème qui semble sous-tendre la « synodalité » est celui du  sensus fidei  (« sens de la foi » des individus) et du  sensus fidelium  (« sens des fidèles » en tant que entier), ce dernier étant parfois appelé  sensus fidei fidelium  (« sens de la foi des fidèles »).

Par exemple, SLMC observe (n. 9) : « Conformément à l'enseignement de  Lumen Gentium,  le pape François remarque en particulier que la synodalité « nous offre le cadre le plus approprié pour comprendre le ministère hiérarchique lui-même » [oct. discours du 17 décembre 2015] et que, sur la base de la doctrine du  sensus fidei fidelium , tous les membres de l'Église sont des agents d'évangélisation.

De même, l'actuel Document préparatoire du Synode déclare (n. 9) : « C'est dans le lien fécond entre le  sensus fidei  du Peuple de Dieu et la fonction magistrale des Pasteurs que se trouve le consensus unanime de toute l'Église dans la même foi . réalisé. Chaque processus synodal, dans lequel les évêques sont appelés à discerner ce que l'Esprit dit à l'Église, non par eux-mêmes, mais en écoutant le Peuple de Dieu, qui « participe aussi à la charge prophétique du Christ » (LG, n° 12), est une forme évidente de ce « chemin ensemble » qui fait grandir l'Église.

Et de même, le Manuel du Synode dit (1.3) : « Le Concile Vatican II a revigoré le sens que tous les baptisés, tant la hiérarchie que les laïcs, sont appelés à être des participants actifs à la mission salvifique de l'Église (LG, 32-33 ). … Ainsi, l'autorité enseignante du Pape et des évêques est en dialogue avec le  sensus fidelium , la voix vivante du Peuple de Dieu (cf.  Sensus Fidei  dans la vie de l'Église, 74). Le chemin de la synodalité cherche à prendre des décisions pastorales qui reflètent le plus fidèlement possible la volonté de Dieu, en les ancrant dans la voix vivante du Peuple de Dieu (ITC,  Syn. , 68).

Pourriez-vous résumer brièvement la compréhension traditionnelle du  sensus fidei  et  du sensus fidelium  et comment ils contribuent à préserver la foi de l'Église ?

BAS :  Le  sensus fidei  et  sensus fidelium  est aussi appelé « l'infaillibilité passive de l'Église », c'est-à-dire l'infaillibilité de toute l'Église dans l'obéissance à la vérité divinement révélée. Saint Augustin a dit que lorsque « depuis les évêques jusqu'au dernier des fidèles laïcs », ils montrent un accord universel en matière de foi et de morale, ils témoignent de la vérité ( De Praedestinatione Sanctorum  14, 27). Vatican II a cité ce passage de saint Augustin dans  Lumen Gentium  12. La formulation la plus connue du  sensus fidelium  de la période patristique est celle de saint Vincent de Lérins : « Ce qui a été cru partout, toujours, par tous » (quod ubique, quod semper, quod ab omnibus creditum est ) ( Commonitorium  II, 6).

Saint Thomas d'Aquin dit dans sa  Summa Theologiae : « Les fidèles ont une connaissance des choses de la foi, non comme si elles leur étaient montrées ou révélées ( quasi démonstrative ), mais selon la lumière reçue de la foi ( in quantum per lumen fidei ) ils voient qu'il faut les croire ( credenda  sunt ) » ( ST II-II, q. 1, a. 5 , ad. 1).

Avant la définition dogmatique de la vérité de l'Immaculée Conception de Notre-Dame et son Assomption corporelle au Ciel, les papes Pie IX et Pie XII, respectivement, ont consulté non seulement les évêques mais aussi la foi des fidèles au sujet de ces vérités. Le pape Pie IX a parlé du « sens constant de l'Église » ( perpetuus Ecclesiae sensus ) et de « l'accord remarquable des évêques catholiques et des fidèles » ( singularis catholicorum antistitum ac fidelium conspiratio ), c'est-à-dire la concordance entre l'enseignement du Magistère et de la foi du peuple chrétien. C'est le sens traditionnel de l'expression  sensus fidei  et  sensus fidelium.

CFN : Comme mentionné ci-dessus, le Manuel du Synode appelle à l'inclusion des « catholiques qui pratiquent rarement ou jamais leur foi », ainsi que « les personnes qui ont abandonné la pratique de la foi, les personnes d'autres traditions religieuses, les personnes sans croyance religieuse. , etc." ( Vade- mecum , 2.1) dans la phase de consultation diocésaine. Et pourtant, le document de l'ITC de 2014  Sensus Fidei dans la vie de l'Église  définit les « Dispositions nécessaires pour une participation authentique au  sensus fidei » comme suit :

« La disposition première et la plus fondamentale est la participation active à la vie de l'Église. L'appartenance formelle à [ sic ] l'Église ne suffit pas. La participation à la vie de l'Église signifie prière constante (cf. 1Th 5, 17), participation active à la liturgie, en particulier à l'Eucharistie, réception régulière du sacrement de réconciliation, discernement et exercice des dons et charismes reçus de l'Esprit Saint, et un engagement actif dans la mission de l'Église et dans sa  diaconie . Cela suppose une acceptation de l'enseignement de l'Église sur les questions de foi et de morale, une volonté de suivre les commandements de Dieu, et le courage à la fois de corriger ses frères et sœurs, et aussi d'accepter la correction soi-même. ( Sensus Fidei , n. 89)

À la lumière de ces critères, comment les catholiques non pratiquants (et encore moins les non-catholiques) peuvent-ils être inclus dans le processus synodal, puisqu'ils sont incapables de participer au  sensus fidei ?

BAS :  Le Saint-Siège a mis en garde contre un sens déformé de ces expressions, par exemple, dans l'Instruction  Donum Veritatis  émise par la Congrégation pour la Doctrine de la Foi :

« La dissidence fait parfois aussi appel à une sorte d'argumentation sociologique qui soutient que l'opinion d'un grand nombre de chrétiens serait une expression directe et adéquate du « sens surnaturel de la foi ».

En effet, l'opinion des fidèles ne peut être purement et simplement identifiée au « sensus fidei ». Le sens de la foi est une propriété de la foi théologale ; et, en tant que don de Dieu qui permet d'adhérer personnellement à la Vérité, elle ne peut se tromper. Cette foi personnelle est aussi la foi de l'Église puisque Dieu a donné la garde de la Parole à l'Église. Par conséquent, ce que croit le croyant est ce que croit l'Église. Le « sensus fidei » implique donc par sa nature un profond accord d'esprit et de cœur avec l'Église, « tout cum Ecclesia ». ( Donum Veritatis , n. 35).

Le pape Jean-Paul II a enseigné de la même manière :

« Le « sens surnaturel de la foi » ne consiste cependant pas uniquement ou nécessairement dans le consensus des fidèles. A la suite du Christ, l'Eglise cherche la vérité, qui n'est pas toujours la même que l'opinion majoritaire. L'Église valorise la recherche sociologique et statistique, lorsqu'elle s'avère utile pour comprendre le contexte historique dans lequel l'action pastorale doit se développer et lorsqu'elle conduit à une meilleure compréhension de la vérité. Cependant, une telle recherche ne doit pas être considérée en elle-même comme une expression du sens de la foi.

Parce que c'est la tâche du ministère apostolique de veiller à ce que l'Église demeure dans la vérité du Christ et de la conduire toujours plus profondément dans cette vérité, les pasteurs doivent promouvoir le sens de la foi chez tous les fidèles, examiner et juger avec autorité la l'authenticité de ses expressions. (Exhortation apostolique  Familiaris Consortio , n. 5)

CFN : Là encore, le même document de l'ITC de 2014 prétend, sur la base de Vatican II, qu'« un certain type de  sensus fidei  peut exister chez 'les baptisés qui sont honorés du nom de chrétien, mais qui ne professent cependant pas le catholique' ». la foi dans son intégralité » [LG, 15]. L'Église catholique doit donc être attentive à ce que l'Esprit peut lui dire par l'intermédiaire des croyants dans les Églises et les communautés ecclésiales qui ne sont pas pleinement en communion avec elle. ( Sensus Fidei , n. 56).

L'idée que le Saint-Esprit puisse parler à la véritable Église « par l'intermédiaire de croyants dans les Églises et les communautés ecclésiales qui ne sont pas pleinement en communion avec elle » semble douteuse. Comment répondriez-vous à cette notion ?

BAS :  L'expression  sensus fidei ne peut s'appliquer aux catholiques hétérodoxes ou aux non-catholiques, car elle contredit le sens authentique de l'expression et son usage constant par les Pères de l'Église et le Magistère. Le grand théologien Mgr Melchior Cano (1509-1560) a donné l'explication suivante : « Il y a deux sortes de choses qui sont crues par l'Église. Un, qui appartient à tous également (les vérités fondamentales). Et en cela il n'est pas bien difficile de connaître la foi et le sens de tous ses membres. Il y a d'autres choses plus difficiles concernant la foi, que les grossiers et les inexpérimentés dans l'Église ne peuvent pas connaître, mais seulement les savants et les sages. Si vous demandez l'avis des gens ordinaires ici, ce sera comme ça comme si on demandait à un aveugle, il doit percevoir les couleurs. … Mais s'il faut porter des jugements sur des choses concernant la foi,De locis theologicis  IV, c. 6, annonce 14).

Saint Thomas d'Aquin a formulé le principe suivant : « Quelle que soit sa source, la vérité vient de l'Esprit Saint » ( omne verum a quocumque dicatur a Spiritu Sancto est ) (cf.  ST I-II, q. 109, a. 1 , ad 1 ). Il y a des questions de droit naturel et de bon sens que les catholiques non pratiquants et même les non-catholiques peuvent percevoir et promouvoir avec les catholiques fidèles, par exemple le rejet catégorique de l'avortement, de l'activité homosexuelle, de l'euthanasie, etc. Les catholiques et les non-catholiques ne peuvent pas prétendre posséder le  sensus fidei  et ne peuvent donc pas donner de précieux conseils sur les vérités surnaturelles de la foi, qu'ils rejettent ou doutent.

Le pape Léon XIII a enseigné ce que l'Église a toujours soutenu : « La nature de la foi est telle que rien n'est plus absurde que d'accepter certaines choses et d'en rejeter d'autres » (Encyclique  Satis Cognitum , n. 9). Dans le même document, Léon XIII cite un enseignement très instructif : « 'Il ne peut y avoir rien de plus dangereux que ces hérétiques qui admettent presque tout le cycle de la doctrine, et pourtant par un mot, comme avec une goutte de poison, infectent le réel et foi simple enseignée par Notre-Seigneur et transmise par la tradition apostolique » (Auctor Tract.  de Fide Orthodoxa contra Arianos ).

La pratique de l'Église a toujours été la même, comme le montre l'enseignement unanime des Pères, qui étaient connus pour tenir pour hors de la communion catholique et étrangers à l'Église quiconque s'écarterait le moins du monde de tout point de doctrine proposé par son magistère autoritaire. Saint Hilaire de Poitiers a dit : « Le Christ enseignant du bateau signifie que ceux qui sont en dehors de l'Église ne peuvent jamais saisir l'enseignement divin ; car le navire caractérise l'Église où la parole de vie est déposée et prêchée. Ceux qui sont dehors sont comme du sable stérile et sans valeur : ils ne peuvent comprendre » ( In Matt. 13, 1). Rufin d'Aquilée a fait l'éloge de saint Grégoire de Nazianze et de saint Basile le Grand parce qu'« ils étudiaient le texte de l'Ecriture Sainte seuls et prenaient l'interprétation de sa signification non pas de leur propre conscience intérieure, mais des écrits et de l'autorité des anciens, qui à leur tour, comme il est clair, ont pris leur règle pour comprendre le sens de la succession apostolique » ( Hist. Eccl ., lib. II, cap. 9).

Revenant à Léon XIII, nous lisons que « celui qui s'écarte même en un point de la vérité divinement révélée rejette absolument toute foi, puisqu'il refuse ainsi d'honorer Dieu comme la Vérité suprême et le motif formel de la foi. … [P]our eux, qui tirent de la doctrine chrétienne ce qu'ils veulent, s'appuient sur leurs propres jugements, non sur la foi; et ne 'ramenant pas en captivité toute intelligence à l'obéissance de Christ' (2 Cor. 10:5), ils s'obéissent plus véritablement à eux-mêmes qu'à Dieu. « Vous qui croyez ce que vous voulez, croyez en vous-mêmes plutôt qu'en l'Évangile » (S. Augustinus,  Contra Faustum Manichaeum , 17, 3) » (Encyclique  Satis Cognitum ,  nn. 9-10).

Remarquables aussi sont les paroles suivantes de saint John Henry Newman : « Au jugement de l'Église primitive, le chemin de la vérité doctrinale est étroit ; mais, au jugement du monde à toutes les époques, il est si large qu'il n'y a pas de chemin du tout. C'est ce que j'ai dit plus haut; aussi, que le maintien de la foi est considéré par le monde comme une lutte de mots, des disputes perverses, des interrogations curieuses et une technicité inutile, bien que par les Pères il soit considéré comme nécessaire au salut. Ce qu'ils appellent l'hérésie, l'homme du monde le pense aussi vrai que ce qu'ils appellent l'orthodoxie, et alors seulement faux lorsqu'il est obstinément insisté par ses défenseurs, comme les premiers Pères insistaient sur l'orthodoxie » ( Esquisses historiques , I, chap. 3) .

Les paroles suivantes de St. John Henry Newman peuvent sembler choquantes, mais elles touchent le cœur même : « La soi-disant religion du cœur, sans orthodoxie de la doctrine, n'est que la chaleur d'un cadavre, réelle pour un temps, mais sûre. échouer. Combien de temps durera cette erreur compliquée sous laquelle notre Église travaille maintenant ? Combien de temps les traditions humaines d'époque moderne vont-elles obscurcir, de tant de manières, les majestueuses interprétations de l'Ecriture Sainte dont l'Église catholique a hérité du temps des Apôtres ? Quand nous contenterons-nous de jouir de la sagesse et de la pureté que le Christ a léguées à son Église comme un don perpétuel, au lieu d'essayer de puiser notre Credo, chacun pour soi, comme il peut, dans les puits profonds de la vérité ? ( Sermon 12. L'humiliation du Fils éternel , 8 mars 1835).

CFN : En ce qui concerne le domaine de la liturgie, il est intéressant de noter que les documents imposant de sévères restrictions à la messe latine traditionnelle et à d'autres rites sacramentels traditionnels de l'Église romaine — à savoir  Traditionis Custodes  (TC) et la  Lettre aux évêques qui l'accompagne  (juillet 16 décembre 2021), ainsi que la  Responsa ad Dubia  (4 décembre 2021) - ont été émises au cours de la première phase du processus synodal de deux ans (TC et lettre d'accompagnement peu après l'  annonce du nouveau programme du synode en  mai dernier ; la Responsa après l'ouverture officielle du synode en octobre dernier).

En outre, le cardinal Blase Cupich (archevêque de Chicago) et l'archevêque Arthur Roche (préfet de CDW) ont indiqué que la messe latine traditionnelle est incompatible avec la nouvelle « ecclésiologie de Vatican II » (SLMC, nn. 42, 71) :

Cardinal Cupich  (10 novembre 2021) : « …  la nature même de l'Église et de sa mission est en jeu.  Les pères conciliaires ont décrit l'Église comme un « peuple pèlerin », un terme enraciné dans les Écritures, pour développer l'image de l'Église auparavant comprise comme une société parfaite et une puissance mondiale avec laquelle il faut lutter. » (Soulignement ajouté)

Mgr Roche  (21 janvier 2022) : lors d'un entretien avec Catholic News Service, il a décrit la question de l'adhésion à la messe traditionnelle comme "pas fondamentalement un problème liturgique, c'est  un problème ecclésial ". Et plus loin, « Ce qui nous a été donné par le concile, qui a classé, concrétisé  l'enseignement de l'Église sur elle-même  et sa compréhension du rôle des baptisés et de l'importance de l'Eucharistie et de la vie sacramentelle de l'Église, n'est pas sans importance pour l'avenir de l'église. (Soulignement ajouté)

À la lumière de ces aveux crus, pensez-vous qu'il existe un lien entre le Synode sur la synodalité et les tentatives d'éradiquer les rites liturgiques traditionnels de l'Église romaine ?

BAS :  Il n'y a pas de connexion directe. Pourtant, force est de constater que le document papal  Traditionis Custodies  et le document de la Congrégation pour le Culte Divin ( Responsa ad Dubia ) ​​affichent une attitude étonnamment intolérante et discriminatoire envers le rite romain traditionnel et envers les prêtres et les fidèles qui ont grandi dans ce rite ou qui y ont trouvé leur foyer spirituel. Une telle attitude avec ses mesures restrictives est manifestement incompatible avec l'attitude et la méthode d'inclusion et de pluralité des vues et des pratiques théologiques et pastorales, qui sont tant propagées par les documents sur le processus synodal.

Par exemple, nous lisons dans le  Vade- mecum  du Synode sur la synodalité : « Être inclusif : une Église participative et co-responsable, capable d'apprécier sa propre richesse, embrasse tous ceux que nous oublions ou ignorons souvent. L'ouverture d'esprit : Evitons les étiquettes idéologiques et utilisons toutes les méthodologies qui ont porté leurs fruits » (2.3).

De même, dans son  discours  d'ouverture du Synode (9 octobre 2021), le pape François a déclaré : "Si nous ne devenons pas cette Église de proximité avec des attitudes de compassion et d'amour tendre, nous ne serons pas l'Église du Seigneur". Il a également parlé de "panser les blessures et de guérir les cœurs brisés avec le baume de Dieu". Le lendemain, lors de son  homélie , il a parlé des fils et filles marginalisés de l'Église et a exigé que l'Église de nos jours manifeste une attitude concrète qui leur fasse sentir qu'ils « font partie de la vie de la communauté sans être gênés, rejeté ou jugé.

Et pourtant, avec  Traditionis Custodes  et la  Responsa ad Dubia , le pape François et le Saint-Siège ont agi d'une manière exactement contraire à toutes ces déclarations chargées d'émotion, démontrant ainsi que de telles déclarations restent de la pure rhétorique ou une manière idéologique dans laquelle tous sont accueillis et tout est permis à une exception près : la liturgie romaine traditionnelle avec sa spiritualité et sa vie pastorale. Cette triste réalité rappelle ce que disait saint Basile le Grand lors de la crise arienne du IVe siècle : « La bouche des vrais croyants est muette, tandis que toute langue blasphématoire s'agite librement » ( Ep. 92 , 2), et plus loin : « La seule accusation qui est maintenant sûre d'obtenir un châtiment sévère est le respect scrupuleux des traditions des Pères » ( Ep. 243 )., 2).

CFN : Votre Excellence, si vous étiez chargé d'établir l'ordre du jour de la prochaine réunion du Synode des évêques, quel serait le thème ou l'axe de la réunion ?

BAS: Je considère que l'ordre du jour d'un synode d'évêques devrait se concentrer sur l'élaboration et la présentation d'une profession détaillée des vérités de foi relatives à certaines des erreurs doctrinales, morales, liturgiques et pastorales les plus courantes dans la vie de l'Église de notre temps.

[1]  Cardinal Charles Journet,  Théologie de l'Église  (édition nouvelle augmentée Paris 1987), p. 161.

[2]  Cardinal Joseph Ratzinger,  Sel de la Terre : L'Église à la fin du millénaire — Une entrevue avec Peter Seewald  (San Francisco : Ignatius Press, 1997), p. 187.

[3]  Idem. , p. 188-189.

[4]  Cardinal Joseph Ratzinger,  Homélie de la messe « Pro Eligendo Romano Pontifice »  (18 avril 2005).

[5]  Pape Benoît XVI,  Homélie pour la messe au Bellahouston Park, Glasgow  (16 septembre 2010).

[6]  Pape François,  Homélie pour la 26e Journée mondiale de la vie consacrée  (2 février 2022).

Réimprimé avec la permission de Catholic Family News .