Le Terrorisme pastoral

De la théologie du peuple

à la culture de la rencontre - 7

Ce titre est un peu différent du précédent mais il est la suite de nos commentaires de la dernière partie de la conférence fleuve donnée à Milwaukee le 12 novembre 2018, par le professeur Quarriqury : Hacia una cultura del encuentro, ( Vers une culture de la rencontre),

Ce commentaire du texte est indispensable car c'est un élément majeur de la pensée et de l'action pontificale.

Pour bien manifester sans confusion possible l'importance déterminante de cette nouvelle règle pastorale, nous ajouterons 4 interprétations données à ce sujet dans la « sphère » pontificale.

1 « El papa Francisco no es un teologo , es un pastor que teologiza ».

 Conférence donnée à l'université jésuite de Madrid « Comillas »par l'un des professeurs du jeune jésuite Bergoglio, et son mentor, Juan Carlos Scannone le 13 février 2015.

2 Article de l'ambassadeur argentin près le Saint Siège, Vicente Espeche Gil publié par la Pontificia Comision para America latina (fin 2016)

3 La propuesta del Papa Francisco sobre la cultura del encuentro par Victor Manuel Fernandez septembre 2016.

4 El Papa Francisco y la cultura del encuentro par Alexandre Awi Mello, prêtre de l'Institut séculier des Pères de Schoenstatt - Medellin 27 octobre 2017.

Il a été secrétaire de la Commission de rédaction du document d'Aparecida ; il est secrétaire du dicastère pour les laïcs, la famille et la vie.

(Selon nous, il donne l'analyse la plus complète et la plus argumentée)

5 On peut aussi se reporter au livre de Diego FARES, en français , François et la culture de la rencontre. Préface Antonio Spadaro sj . édition , MEDIASPAUL 2015 .

1 Dans cette conférence,le père Scannone n'annonce rien que nous ne sachions déjà mais il donne une précision absolument décisive : « Le pape n'est pas un théologien , il est un pasteur qui théologise ».

En réalité tout le contenu de cette conférence est celui d'un livre qui paraîtra un an plus tard (2016) : Para leer a Francisco: teologia , ética y politica signé par Emilce Cuda, avec un prologue de Juan Carlos Scanonne.

Ce livre contient la substance de toute la pensée de G.M. Bergoglio élaborée par tout l'appareil idéologique argentin de la théologie du peuple. Nous n'avons jamais lu une analyse ou une présentation de livre qui soit pour nous la somme théologique de la pensée pontificale.

Le résumé de la conférence donne les deux fondements de la forma mentis du pape : « L'image du polyèdre » et « la base de la compréhension d'une théologie trinitaire »

• «L'image du polyèdre »

Une chose propre au pape François est le concept selon lequel un peuple, qui est le peuple de Dieu , est en relation avec les autres peuples par la globalisation. La forme qui le représente n'est pas une sphère, parce que tous les points sont à la même distance du centre ; c'est un polyèdre où se conservent et se respectent les différences y compris celles qui sont erronées qui ont aussi quelque chose à apporter. Pour cela Bergoglio parle d'une Église avec le visage multiforme de l'harmonie ».

A la base de tout cela, il y a la compréhension de la théologie trinitaire. Chacun et et chaque milieu a quelque chose à apporter, et ce serait dommage que quelque chose se perde ? « C'est l'Esprit -Saint, harmonie entre le Père et le Fils qui fait que cette harmonie est donnée au peuple de Dieu et à chaque peuple de façon ininterrompue.Cette vision du peuple a pu être prouvée, selon son opinion, (celle du pape) dans la manière d'écoute et de dialogue dans ce qui s'est passé lors du Synode Extraordinaire.

La vision du peuple de Dieu qui est celle du Pape François est en relation avec les cultures du monde :« Il y a quelque chose d'universel c'est pour cela que l’image du polyèdre illumine beaucoup. Dans le peuple de Dieu les cultures et le multiculturel  mais aussi l'opposition local-global face à la globalisation justifie l'image du polyèdre. Au niveau universel. Chaque culture et chaque peuple a quelque chose à apporter à l'humanité ».

Pour commenter la seconde partie de ce résumé un peu sibyllin, je me réfère à la publication du livre de Emilce Cuda. Para leer a Francisco 2016 : «  Parte 6 : Punto de partida teologico de la Teologia del Pueblo.

III El aporte filosophico y teologo de Scannone ».(pages 191 à 216)

Pour donner de la consistance à l'harmonie entre l'Esprit-Saint et le Peuple de Dieu, le théologien Scanonne reprend une relation trinitaire   circumincessio » adoptée par Concile de Florence du 16 janvier 1439 et lui donne une extension nouvelle. Cet argumentaire est repris dans le livre d'Emice Cuda dont nous donnons ci-après un aperçu.

Mais auparavant qu'est-ce que la circuminsession ?

La circuminsession selon la théologie catholique :

« Le mystère de la circuminsession réciproque du Père, du Fils et de l'Esprit au sein de leur unique nature consiste donc dans la synthèse de tous les mystères révélés au sujet des Trois qui sont Un . Leur totale immanence réciproque dans la connaissance et dans l'amour, grâce à leur parfaite identité respective à l'unique nature divine, aide à comprendre que les Trois soient, en elle et par elle, l'unique principe de la création et de l'univers » (La Trinité chrétienne dans l'histoire. Bertrand de Margerie s.j. ( Page 254. Edtions Beauchesne  1973 ).

Textes du livre de Emilce Cuda. : Punto de partida teologico de la teologia del Pueblo

« ... la Théologie du Peuple... «  tente d'articuler le discours théologique de la sagesse populaire où se trouve inculturé le peuple de Dieu qui pour cela comprend spécialement la foi. Peuple et Peuple de Dieu s'unissent sans confusion. » (page 199).

... « La théologie latino- américaine pense selon l'être terrestre ( en estar en la tierra), et ce mode d'être de chaque peuple, on l'appelle sagesse populaire ou logos inculturé. Cette façon de penser selon l'être-sur -la- terre, ne donne pas seulement comme résultat un contenu, mais aussi la saveur d'une forme. Plus encore, cela permet d'aller plus loin et de former un plan de circuminsession, où sont en relation le grec, le chrétien et le latinoaméricain ; c'est une fusion des horizons mais sans confusion. Cette relation est l'horizon culturel à partir duquel on ressent la vie elle-même ». (page 201)

 Ce pathos invraisemblable essaie de relier le discours révolutionnaire de la théologie du peuple à une affirmation doctrinale du Concile de Florence en 1439 !

Mais il nous faut revenir à Vatican II pour comprendre ce qu'il se passe dans la théologie catholique avec : Doctrine trinitaire de Vatican II, chapitre VI opus cit, page 303 (Bertrand de Margerie).

« C'est donc à travers l'activité charismatique des chrétiens que la propriété de l'Esprit au sein de la Trinité se manifeste dans l’Église. A travers cette activité, nous percevons mieux dans la foi – et nous empruntons encore cette conclusion au père Congar – que «  si l’Église est toujours l'oeuvre du Saint-Esprit qui l'habite, elle ne l'est pas exclusivement du Saint-Esprit en tant que lié à l'institution, opérant en elle et par elle. Le Saint- Esprit garde une sorte de liberté d'action immédiate , autonome et personnelle. Ainsi existe-t-il une espèce de secteur libre qui constitue l'un des traits les plus accusés de la vie de l'Eglise ».( page 319)- cf : Congar : Esquisses du Mystère de l’Église (1953).

Commentaire du père de Margerie : «  Ainsi éclate « la centralité » de l'Esprit-Saint , non seulement dans la théologie catholique contemporaine, mais encore dans la doctrine officielle catholique » (page 319).

Il ne nous revient pas de discuter la thèse du père Congar. Mais nous ne pouvons manquer de signaler cette « introduction » du Saint-Esprit dans la théologie catholique et son expansion radicale dans la théologie de la libération - et dans la théologie du peuple - version de la théologie argentine de la libération, spécialement dans la COEPAL ( Comision Episcopal de Pastoral) en Argentine.

Cher lecteur si vous trouvez une étude ou un commentaire sur cette introduction subreptice du Saint-Esprit, notamment dans le catéchisme hollandais, je suis preneur.

À suivre