(...) Dans ce que je qualifie de «?catholicisme romain?» trois aspects s’entremêlent, outre bien sûr l’aspect religieux?: l’esthétique, le juridique et le politique. Il s’agit d’une vision rationnelle du monde coulée dans une institution visible et compacte qui entre fatalement en conflit avec l’idée de la représentation issue de la modernité, basée sur l’individualisme et sur une conception du pouvoir qui, étant issu de la base, finit par remettre en question le principe d’autorité. 

Ce conflit a été considéré de diverses manières, souvent opposées, par ceux qui l’ont analysé. Carl Schmitt 1 contemplait avec admiration la «?résistance?» du «?catholicisme romain?», qu’il considérait comme la dernière force en mesure de freiner les forces annihilatrices de la modernité. D’autres l’ont durement critiqué?: selon eux, dans ce combat, l’Eglise catholique aurait mis en avant de façon désastreuse ses caractéristiques juridico-hiérarchiques, autoritaires et extérieures. 

Au-delà de ces considérations contradictoires, il est certain qu’au cours des derniers siècles, le «?catholicisme romain?» a été contraint à adopter une posture défensive. La naissance de la société industrielle et le processus de modernisation qui s’en suivit, avec son cortège de mutations anthropologiques – d’ailleurs toujours en cours –, a progressivement contribué à remettre en cause sa présence dans la société. Comme si le «?catholicisme ?romain?» était «?organique?» (pour le dire avec un vocabulaire vétéro-marxiste) à une société agraire, hiérarchique, statique, basée sur la pénurie et sur la peur, et qu’il ne trouvait plus sa raison d’être dans une société «?fluide », dynamique et caractérisée par la mobilité sociale. 

Une première réponse à cette situation de crise fut apportée par le concile œcuménique de Vatican II (1962-1965). Dans l’idée du pape Jean XXIII qui l’avait convoqué, il devait ouvrir un ?aggiornamento pastoral, c’est-à-dire à regarder le monde moderne avec un nouvel optimisme, autrement dit à finalement baisser sa garde?: il ne s’agissait plus de poursuivre un duel séculaire mais bien d’ouvrir un dialogue et de susciter une rencontre. 

Puis R. Pertici éclaire le pontificat de François à la lumière d’un ouvrage du cardinal Walter Kasper, dont il analyse le chapitre 6 intitulé Actualité œcuménique de Martin Luther. 

Je chercherai plutôt à souligner ce qui peut, à mon sens, constituer l’élément commun des multiples transformations que le pape François est en train d’introduire dans la tradition catholique. 

Je le ferai en me fondant sur un petit livre d’un éminent homme d’Eglise, qui est généralement considéré comme le théologien de référence du pontificat actuel et que François citait déjà avec éloquence lors de son premier Angélus, celui du 17 mars 2013, en déclarant?: «?Ces jours-ci, j’ai pu lire le livre d’un cardinal – le cardinal Kasper, un théologien compétent, un bon théologien – sur la miséricorde. Et il m’a fait beaucoup de bien, ce livre, mais ne croyez pas que je fasse de la publicité pour les livres de mes cardinaux. Ce n’est pas ça. Mais il m’a fait du bien, beaucoup de bien?». 

Le livre de Walter Kasper auquel je vais me référer s’intitule?: Luther?: une perspective œcuménique?; c’est la version retravaillée et augmentée d’une conférence que le cardinal a donnée le 18 janvier 2016, à Berlin. Le chapitre sur lequel je voudrais attirer l’attention est le sixième?: Actualité œcuménique de Martin Luther. 

Tout le chapitre est construit sur une argumentation binaire selon laquelle Luther aurait été poussé à approfondir la rupture avec Rome principalement à cause du refus des papes et des évêques de procéder à une réforme. Ce n’est que devant la surdité de Rome – écrit Kasper – que le réformateur allemand, «?sur base de sa compréhension du sacerdoce universel, a dû se contenter d’une solution de secours. Il a cependant continué à rester confiant dans le fait que la vérité de l’Evangile se serait imposée d’elle-même, et il a donc laissé la porte fondamentalement ouverte pour une future entente possible?». 

Mais du côté catholique également, au début du XVIe siècle, de nombreuses portes restaient ouvertes, la situation était pour ainsi dire fluide. Kasper écrit?: «?Il n’y avait pas une ecclésiologie catholique structurée de façon harmonisée mais uniquement des approches qui tenaient plus d’une doctrine sur la hiérarchie que d’une ecclésiologie à proprement parler. L’élaboration systématique de l’ecclésiologie ne viendra qu’avec la théologie contre-réformiste, comme antithèse à la polémique de la Réforme contre la papauté. La papauté devint ainsi, d’une manière inconnue jusque-là, l’identité distinctive du catholicisme. Les thèses et les antithèses confessionnelles s’influencèrent et se bloquèrent mutuellement.?» 

Il faut donc aujourd’hui procéder – si l’on s’en tient au raisonnement de Kasper – à une «?déconfessionnalisation?» des confessions réformées comme de l’Eglise catholique, bien que cette dernière ne se soit jamais considérée comme une «?confession?» mais comme l’Eglise universelle. Il faut revenir à une situation semblable à celle qui prévalait avant que n’éclatent les conflits religieux du XVIe siècle. 

Cependant, tandis que dans le camp luthérien, cette « déconfessionnalisation » est aujourd’hui largement achevée (avec la sécularisation extrême de ces sociétés, ce qui fait que les problèmes qui étaient à la source des controverses confessionnelles sont aujourd’hui devenus sans importance pour l’écrasante majorité des chrétiens « réformés »), du côté catholique en revanche, il reste encore beaucoup à faire, précisément à cause de la survivance des caractéristiques et des structures de ce que j’ai appelé le « catholicisme romain ». C’est donc surtout au monde catholique que s’adresse cette invitation à la « déconfessionnalisation ». Kasper l’appelle de ses vœux comme une « redécouverte de la catholicité originelle, qui ne se limite pas à un point de vue confessionnel ».

Pour y parvenir, il est donc nécessaire d’achever une fois pour toutes le dépassement de l’ecclésiologie tridentine et celle de Vatican I. Selon Kasper, le concile Vatican II a ouvert la voie mais sa réception a été controversée et n’a pas été linéaire. D’où le rôle du pape actuel : « Le pape François a ouvert une nouvelle phase de ce processus de réception. Il met en évidence l’ecclésiologie du peuple de Dieu, le peuple de Dieu en chemin, le sens de la foi du peuple de Dieu, la structure synodale de l’Eglise, et – en ce qui concerne la compréhension de l’unité – il a développé une nouvelle approche intéressante. Il décrit l’unité œcuménique non plus avec l’image des cercles concentriques autour du centre, mais par l’image du polyèdre, c’est-à-dire d’une réalité à plusieurs facettes, non pas comme un puzzle assemblé de l’extérieur, mais comme un tout et, puisqu’il s’agit d’une pierre précieuse, d’un tout qui reflète de mille feux la lumière qu’il reçoit. En évoquant Oscar Cullmann 2, le pape François reprend le concept de la diversité réconciliée ».